Mohandas Karamchand Gandhi (rojen 2. oktobra 1869 - umrl 30. januarja 1948) je bil politični in duhovni voditelj Indije in indijskega gibanja za neodvisnost. Njegovi pogledi se imenujejo gandizem. Je predhodnik filozofije Satyagraha, ki govori o aktivnem, a nenasilnem upiranju resnici in zlu. Ta filozofija je osvobodila Indijo in navdihnila zagovornike državljanskih pravic in svobode po vsem svetu. Gandhi je v Indiji in po svetu znan po imenih, ki jih je dal Tagore, mahatma (sanskrt), kar pomeni najvišji duh, in bapu (gudžarati), kar pomeni oče. V Indiji je uradno razglašen za očeta naroda, njegov rojstni dan, 2. oktober, pa se praznuje kot državni praznik, imenovan Gandhi Jayanti. Generalna skupščina Združenih narodov je 15. junija 2007 2. oktober soglasno razglasila za »Svetovni dan proti nasilju«. Gandhi je bil uvrščen na 8. mesto na seznamu ljudi, ki so napisali največ del.
Gandhi je najprej izvajal mirni upor za državljanske pravice indijske skupnosti v Južni Afriki. Po vrnitvi iz Afrike v Indijo je organiziral revne kmete in delavce, da bi protestiral proti zatiralni davčni politiki in razširjeni diskriminaciji. Ob vodstvu indijskega nacionalnega kongresa je po vsej državi izvedla kampanje za zmanjšanje revščine, svobode žensk, bratstva med različnimi religijami in etničnimi skupinami, odpravo kastne in imunitetne diskriminacije, gospodarsko pristojnost države in kar je najpomembneje, osvoboditev Indije pred tujo prevlado . Gandhi je vodil upor svoje države proti Veliki Britaniji s 1930-kilometrskim Gandijevim solnim marcem leta 400 proti britanskemu davku na sol, pobranim v Indiji. Leta 1942 je odprto pozval Britance, naj zapustijo Indijo. Tako v Južni Afriki kot v Indiji je bil že večkrat zaprt.
Gandhi je te poglede prakticiral, zagovarjal pacifizem in resnico v vsakem primeru. Imel je preprosto življenje z vzpostavitvijo samozadostnega ašrama. Izdelal je svoja oblačila, kot so tradicionalni dhoti in tančica, pletena s predilnim kolesom. Medtem ko je bil vegetarijanec, se je začel hraniti le s sadjem. Včasih je zdržal več kot mesec dni posta zaradi osebnega očiščevanja in protestov.
Mladi
Mladi Mohandi
Mohandas Karamchand Gandhi se je rodil 2. oktobra 1869 v Porbandarju, sinu hindujske družine Modh. Njegov oče Karamchand Gandhi je bil Porbandarjev divan ali podkralj. Njegova mati Putlibai je bila očetova četrta žena in hindujka iz sekte Pranami Vaishnava. Karamchandovi prvi dve ženi sta umrli iz neznanega vzroka, potem ko sta rodili hčerki. V otroštvu s pobožno materjo se je Gandhi naučil naukov o nepoškodovanju živih bitij, neučinkovitosti, posta za osebno prečiščevanje in medsebojne strpnosti med pripadniki različnih veroizpovedi in kaste, ob vplivu Caynuja iz Gujarata. Pripada prirojeni ali kasta zaposlenih.
Maja 1883 se je pri 13 letih na prošnjo družine poročil s 13-letno Kasturbo Makhanji. Imela sta pet otrok, od katerih je prvi umrl v otroštvu; Harilal se je rodil leta 1888, Manilal leta 1892, Ramdas leta 1897 in Devdas leta 1900. Gandhi je bil v mladosti povprečen študent na Porbandarju in Rajkot. Težko je opravil sprejemni izpit na kolidž Samaldas v Bhavnagarju. Tudi na fakulteti je bil nesrečen, saj je družina želela, da postane odvetnik.
V starosti 18 let, 4. septembra 1888, je Gandhi vstopil v University College London, da bi študiral pravo in postal odvetnik. V času, ko je bil v imperialni prestolnici Londonu, je Caynu navdušen nad obljubo, ki jo je dal materi pred menihom Becharjijem, da bo spoštoval hindujska pravila, kot so izogibanje mesu, alkoholu in seksu. Čeprav je poskušal preizkusiti britanske tradicije, na primer z učnimi urami plesa, ni mogel jesti jedi iz gostiteljske ovčetine in je jedel v eni redkih restavracij brez mesa v Londonu, ki jo je gostitelj pokazal. Namesto da bi zgolj ubogal mamine želje, je to filozofijo intelektualno sprejel z branjem člankov o etosu. Pridružil se je združenju Etyemezler, bil izvoljen v upravni odbor in ustanovil podružnico. Pozneje je dejal, da si je nabiral izkušnje z organiziranjem združenj tukaj. Nekateri trajniki, s katerimi se je srečal, so bili člani Teozofskega društva, ki je bilo ustanovljeno leta 1875 za ustanovitev univerzalnega bratstva in se je posvetilo proučevanju budistične in hindujske literature. Ti so Gandhija spodbudili, da je prebral Bhagavadgito. Gandhi, ki prej ni izkazoval posebnega zanimanja za verske teme, je bral spise hinduizma, krščanstva, budizma, islama in drugih religij ter dela, napisana o njih. Potem ko se je pridružil odvetniški zbornici Anglije in Walesa, se je vrnil v Indijo, a mu ni uspelo med opravljanjem odvetniškega poklica v Mumbaiju. Pozneje, ko se ni prijavil za službo kot gimnazijski učitelj in ni uspel, se je vrnil v Rajkot in začel biti zaželen, vendar je bil zaradi spora z britanskim častnikom prisiljen zapreti. V svoji avtobiografiji o tem dogodku govori kot o neuspešnem poskusu lobiranja v dobro svojega brata. V teh okoliščinah je sprejel enoletno službo, ki jo je predlagalo indijsko podjetje v državi Natal v Južni Afriki, ki je bila takrat del Britanskega imperija.
Ko se je Gandhi leta 1895 vrnil v London, se je srečal z radikalno naravnanim ministrom za kolonije Josephom Chamberlainom. Pozneje bo Neville Chamberlain, ministrov sin, v tridesetih letih prejšnjega stoletja postal britanski premier in poskušal ustaviti Gandhija. Joseph Chamberlain je sicer priznal, da so Indijanci barbarski, vendar ni želel nikakršnih sprememb zakona, ki bi to situacijo popravil.
Gandhi se je v Južni Afriki soočil z diskriminacijo Indijancev. Najprej so ga v Pietermaritzburgu izstrelili z vlaka, ker ni zasedel tretjega mesta, čeprav je imel vozovnico prvega ranga. Pozneje ga je voznik pretepel, ker ni hotel potovati stopnice izven kočije, da bi naredil prostor za evropskega potnika, ko je pot nadaljeval s kočijo. Med potjo se je soočal z različnimi težavami, na primer zaradi tega, ker ni bil sprejet v nekatere hotele. V še enem podobnem incidentu je sodnik na durbanskem sodišču temu nasprotoval, ko mu je ukazal, naj sleče ruto. Ti dogodki, zaradi katerih se je prebudil ob družbenih krivicah, so postali prelomnica v njegovem življenju in osnova za njegov kasnejši družbeni aktivizem. V Južni Afriki je bil neposredno priča rasizmu, predsodkom in krivicam, ki so jim bili izpostavljeni Indijanci, in začel dvomiti o položaju svojega ljudstva v Britanskem imperiju in o svojem mestu v skupnosti.
Gandhi je podaljšal svoje bivanje tukaj, da bi Indijancem nasprotoval zakonu, ki Indijancem preprečuje glasovanje. Čeprav ni mogel preprečiti uveljavitve zakona, je bila njegova kampanja uspešna pri opozarjanju na težave, ki so jih imeli Indijanci v Južni Afriki. Leta 1894 je ustanovil indijski kongres Natal in s pomočjo te organizacije je lahko združil indijsko skupnost v Južni Afriki za skupno politično silo. Ko se je januarja 1897 po kratkem potovanju v Indijo vrnil v Južno Afriko, ga je skupina belcev, ki je napadla Gandhija, želela linčirati. V tem incidentu, ki je ena prvih manifestacij njegovih osebnih vrednot, ki bodo oblikovale njegove poznejše kampanje, je zavrnil vložitev kazenske ovadbe proti tistim, ki so ga napadli, pri čemer je navedel načelo, da napak, ki so mu bile storjene, ni predložil pred sodišče.
Leta 1906 je vlada Transvaala sprejela zakon, ki zahteva prisilno registracijo kolonialnega indijskega prebivalstva. Istega leta je med množičnimi demonstracijami v Johannesburgu 11. septembra najprej predstavil še vedno razvijajočo se satjagraho ali pasivno protestno metodo in svoje indijske podpornike pozval, naj nasprotujejo novemu zakonu in nosijo posledice, namesto da bi mu nasilno nasprotovali. Ta predlog je bil sprejet in na tisoče Indijancev, vključno z Gandijem, so v sedemletnem boju zaprli, bičevali in celo streljali zaradi različnih nenasilnih uporov, na primer stavke, zavrnitve registracije, sežiganja registracijskih kart itd. Čeprav je vladi uspelo zatreti indijske protestnike, je bil južnoafriški general Jan Christiaan Smuts prisiljen sklepati kompromise z Gandijem zaradi javnega nasprotovanja mirnim indijskim protestnikom z ostrimi metodami, ki jih je uporabila južnoafriška vlada. V tem boju so se oblikovale Gandhijeve ideje in koncept Satyagrahe je dozorel.
Njegova vloga v zulujski vojni
Leta 1906, potem ko so Britanci uvedli nov davek, so Zulisi v Južni Afriki ubili dva britanska častnika. Kot maščevanje so Britanci napovedali vojno Zuluom. Gandhi je poskušal doseči, da so Britanci rekrutirali Indijance. Trdil je, da bi morali Indijanci podpirati vojno, da bi upravičili svojo pravico do polnega državljanstva. Britanci pa Indijancev niso hoteli uvrstiti v svoje vojske. Kljub temu je skupina prostovoljcev, ki je sprejela Gandhijev predlog, dovolila Indijancem, da nosijo nosila za zdravljenje ranjenih britanskih vojakov. 21. julija 1906 je Gandhi v časopisu Indian Opinion, ki ga je ustanovil, zapisal: "Združenje, ki ga je Natal vlada ustanovila za testiranje v operacijah proti Indijancem, sestavlja triindvajset Indijancev." Gandhi je v svojih spisih v indijskem mnenju spodbudil Indijance iz Južne Afrike, naj se pridružijo vojni - "Če vlada ugotovi, da se porabi kakršna koli rezervna moč, jo bo želela uporabiti in bo Indijance v celoti usposobila za prave načine vojskovanja."
Po Gandijevem mnenju je zaradi Odloka o novačenju iz leta 1906 Indijanci postali slabši od Indijancev. Zato je Indijance pozval, naj tej uredbi nasprotujejo v skladu s Satyagraho, za primer navedel avtohtone črnce, in dejal: »Tudi hibridne kaste in kafirji (avtohtoni črnci), manj razviti od nas, so nasprotovali vladi. Zakon o prepustnicah velja tudi zanje, vendar nobeden od njih ne dobi dovoljenj. "
Indijski boj za neodvisnost (1916-1945)
Govoril je na sestankih indijskega nacionalnega kongresa, a ga je spodbujalo predvsem indijsko ljudstvo Gopal Krišna Gokhale, ki je bil v tistem času eden vodilnih voditeljev kongresne stranke, k razmisleku o politiki in drugih vprašanjih.
Paamparan in Kheda
Gandhi je svoje prve pomembnejše dosežke dosegel leta 1918 med nemirom Çamparan in Kheda Satyagraha. Kmetje, ki jih je milica lastnikov zemljišč zatrla, večina Britancev, so bili v skrajni revščini. Vasi so bile izredno umazane in nehigienične. Alkoholizem, diskriminacija na podlagi kastnega sistema in diskriminacija žensk so bili pogosti. Kljub uničujoči lakoti so Britanci vztrajali pri povečanju novih davkov. Razmere so bile brezupne. V Gudžaratu na Kedi je bil problem enak. Gandhi je tukaj ustanovil ašram s svojimi dolgoletnimi podporniki in novimi prostovoljci iz regije. Slabe življenjske razmere, trpljenje in brutalnost so zabeležili s podrobnim pregledom vasi. Ko je pridobil zaupanje vaščanov, je bil pionir čiščenja teh območij ter ustanovitve šol in bolnišnic. Vaške voditelje je spodbudil k odpravi zgoraj omenjenih družbenih problemov.
Toda glavni učinek se je pojavil, ko so policijo aretirali zaradi nemirov in jo prosili, naj zapusti državo. Na stotine tisoč ljudi je protestiralo pred zapori, policijskimi postajami in sodišči ter zahtevalo izpustitev Gandhija. Sodišče je Gandhija nerada izpustilo. Gandhi je organiziral proteste in stavke proti lastnikom zemljišč. Po navodilih britanske vlade so lastniki zemljišč podpisali pogodbo, da bodo še naprej pomagali revnim kmetom v regiji, porabili, kar so pridelali, in odpravili davke, dokler lakota ne bo končana. Med to zmedo so ljudje začeli klicati Gandhija Bapuja (Očeta) in Mahatmo (Vrhovnega Duha). V Khedi je Sardar Patel vaščane zastopal v kupčijah z Britanci. Po pogajanjih so bili davki ustavljeni in vsi zaporniki izpuščeni. Zaradi tega se je Gandijev ugled razširil po vsej državi.
Ne sodeluje
Nesodelovanje in miroljubni odpor sta bila Gandijevo "orožje" proti krivicam. Pokol Jallianwala Bagh ali Amritsar, v katerem so britanske čete v Punjabu pobijale civiliste, je v državi povzročil vedno večjo jezo in nasilje. Gandhi je kritiziral tako Britance kot Indijance, ki so se jim maščevali. Izjavo je napisal z obsodbo britanskih civilnih žrtev in obsodbo na nerede. Čeprav je v stranki najprej nasprotoval, je bil sprejet po Gandijevem čustvenem govoru, v katerem je zagovarjal načelo, da je vsako nasilje slabo in zato nepošteno. Vendar se je po pokolu in nasilju, ki je sledil, Gandhi osredotočil na idejo samoupravljanja in prevzema vseh indijskih vladnih institucij. Kot rezultat je Swaraj dozorel, kar je pomenilo popolno osebno, duhovno in politično neodvisnost.
Decembra 1921 je Gandhi dobil izvršno oblast v Indijskem nacionalnem kongresu. Pod njegovim vodstvom je bil kongres organiziran po novi ustavi, katere namen je bil Swaraj. Vse, ki so plačali vstopnino, so začeli sprejemati v zabavo. Za povečanje discipline je bila ustanovljena vrsta odborov, ki so preoblikovali stranko iz elitne organizacije v organizacijo, ki je pritegnila narodno množico. Gandhi je v svoja gibanja proti nasilju vključil tudi načelo swadeshi, bojkot tujih izdelkov, zlasti britanskih. V skladu s tem se je zavzel za to, da bi vsi Indijanci namesto britanskih tkanin uporabljali ročno tkane tkanine khadi. Gandhi je priporočil, da vsi indijski moški in ženske, ne glede na revne in bogate, vsak dan tkajo tkanino khadi, da bi podprli gibanje za neodvisnost. To je bila strategija za zadrževanje nenaklonjenih in ambicioznih iz gibanja ter vzpostavljanje discipline ter vključevanje žensk, ki so bile prej neprimerne za takšne dogodke. Skupaj z britanskimi izdelki je Gandhi javnost pozval, naj bojkotira britanske izobraževalne ustanove in sodišča, odstopi od vladnega dela in ne uporablja britanskih naslovov.
Izraz „nesodelovanje“ je bil velik uspeh, saj so v njem široko sodelovali vsi sloji indijske družbe. Ko pa je gibanje doseglo vrhunec, so se februarja 1922 v Chauri Chauri v Uttar Pradeshu nenadoma končali siloviti spopadi. V strahu, da se bo gibanje obrnilo k nasilju in da bo uničilo vse, kar je bilo storjeno, je Gandhi končal nacionalno kampanjo neposlušnosti. Gandhija so aretirali 10. marca 1922, poskusili so ga spodbujati k uporu in obsodili na šest let zapora. Kazen, ki se je začela 18. marca 1922, se je končala dve leti pozneje, potem ko je bil februarja 1924 izpuščen zaradi operacije slepiča.
Medtem ko je bil v zaporu indijski državni kongres ni mogel izkoristiti povezovalne osebnosti Gandhija, sta se ustanovili dve frakciji. Eno sta vodila Chitta Ranjan Das in Motilal Nehru, ki sta želela, da se stranka udeleži volitev, druga frakcija je nasprotovala udeležbi, vodila pa sta jo Chakravarti Rajagopalachari in Sardar Vallabhbhai Patel. Tudi med nesodelovanjem je začelo propadati sodelovanje med hindujci in muslimani. Gandhi je te razlike poskušal premagati z metodami, kot je bil trimesečni post jeseni 1924, vendar mu to ni uspelo.
Švaraj in sol Satyagraha (slana hoja)
S svojim predsednikom Subhasom Chandro Bosejem na letnem srečanju Indijskega nacionalnega kongresa v Haripuri (1938)
Gandhi je ostal izven vidnega polja v dvajsetih letih 1920. stoletja. Poskušal je razrešiti razhajanja med stranko Swaraj in Indijskim nacionalnim kongresom ter populariziral svoje poskuse izkoreninjenja paritete, alkoholizma, nevednosti in revščine. Leta 1928 je spet prišel do izraza. Pred letom dni je britanska vlada imenovala novo komisijo za ustavne reforme, ki jo je vodil sir John Simon, med njimi pa ni niti enega Indijca. Zaradi tega so indijske politične stranke bojkotirale komisijo. Decembra 1928 je Gandhi na kongresu v Kalkuti zagotovil sprejetje resolucije britanske vlade, ki je razglasila, da bo Indija dobila pravico vladati v okviru Commonwealtha narodov ali pa se bo soočila z novo kampanjo nesodelovanja, ki je bila tokrat namenjena popolni neodvisnosti. Gandhi ni le zmehčal stališč mladih, kot sta Subhas Chandra Bose in Jawaharlal Nehru, ki sta iskala takojšnjo neodvisnost, ampak je tudi spremenil svoja stališča in se strinjal, da bo ta razpis namesto dveh trajal eno leto. Britanci so to pustili brez odgovora. 31. decembra 1929 so v Lahoreju razvili indijsko zastavo. 26. januarja 1930 je Indijski nacionalni kongres v Lahoreju proslavil kot dan neodvisnosti Indije. Ta dan so praznovale skoraj vse indijske organizacije. Drži besedo, je Gandhi marca 1930 ustanovil novo satyagraho proti davku na sol. Solni pohod, kjer je od Ahmedabada do Dandija prehodil 12 kilometrov, da bi si ustvaril sol, od 6. marca do 400. aprila, je najpomembnejši del tega pasivnega upora. Na tisoče Indijancev je Gandhija spremljalo na tem pohodu proti morju. To je bila njegova najbolj moteča kampanja proti britanski administraciji in Britanci so se odzvali na zapor več kot 60.000 ljudi.
Vlada, ki jo je zastopal Lord Edward Irwin, se je odločila za sestanek z Gandijem. Pakt Gandhi - Irwin je bil podpisan marca 1931. Britanska vlada se je strinjala, da bo v zameno za konec gibanja za državljanski upor izpustila vse politične zapornike. Kot edini predstavnik indijskega nacionalnega kongresa je bil Gandhi povabljen na konferenco okrogle mize, ki bo v Londonu. Konferenca, ki je bila bolj osredotočena na indijske kneze in indijske manjšine kot na spremembo upravne oblasti, je bila za Gandhija in nacionaliste razočaranje. Poleg tega je naslednik lorda Irwina Lord Willingdon začel novo akcijo za zatiranje nacionalistov. Gandhija so ponovno aretirali in čeprav je poskušal svoj vpliv uničiti z izolacijo vladnih pristašev, mu to ni uspelo. Leta 1932 je vlada kot rezultat kampanje, ki jo je vodil Dalitov vodja BR Ambedkar, podelila parijam pravico, da z novo ustavo volijo ločeno. Gandhi je zaradi protesta prisilil vlado, da je po šestdnevnem postu septembra 1932 po pogajanjih, ki jih je posredoval politični vodja Dalita Palwankar Baloo, sprejela bolj enakovredne prakse. S tem se je Gandhi začel z novo kampanjo za izboljšanje življenjskih razmer parijev, imenovanih Harijani, Božji otroci. 8. maja 1933 je Gandhi začel 21-dnevni post osebnega prečiščevanja v podporo gibanju Harijan.
Poleti 1934 ni uspel treh poskusov atentata.
Ko se je kongresna stranka odločila, da se bo udeležila volitev in sprejela zakon o federaciji, se je Gandhi odločil, da odstopi od članstva v stranki. Ni bil proti gibanju stranke, vendar je menil, da če odstopi, njegova priljubljenost med Indijanci ne bo zamašila članstva v stranki, ki je vključevala širok spekter komunistov, socialistov, sindikalistov, študentov, verskih konservativcev in pro-delodajalcev. Gandhi tudi ni hotel biti tarča Raj propagande z vodenjem stranke, ki je z Rajom dosegla začasno politično poravnavo.
Na zasedanju kongresa v Lucknowu in pod predsedstvom Nehruja je Gandhi leta 1936 znova prevzel oblast. Medtem ko se je Gandhi želel osredotočiti zgolj na doseganje neodvisnosti in ne ugibati o prihodnosti Indije, ni nasprotoval kongresni izbiri socializma kot njegovega cilja. Gandhi je imel konflikt s Subhasom Bosejem, ki je bil leta 1938 izvoljen za predsednika. Glavne točke, s katerimi se ni strinjal z Bosejem, so bile Boseova zavzetost za demokracijo in prepričanje v nenasilno gibanje. Kljub kritikam Gandhija je Bose v drugem mandatu dobil predsedniško mesto, vendar je kongres zapustil, potem ko so vsi indijski voditelji odstopili zaradi Gandijeve opustitve načel, ki jih je prinesel.
II. Druga svetovna vojna in opustitev Indije
Ko je nacistična Nemčija leta 1939 napadla Poljsko, je II. Začela se je svetovna vojna. Sprva je bil Gandhi naklonjen "nenasilni moralni podpori" britanskim prizadevanjem, toda voditelje kongresa je enostransko uvajanje Indije v vojno motilo brez posvetovanja z ljudskimi predstavniki. Vsi kongresniki so se kolektivno odločili odstopiti s svojih položajev. Potem ko je dolgo razmišljal o tem, je Gandhi izjavil, da ne bo sodeloval v tej vojni, domnevno zaradi demokracije, medtem ko Indiji ni bilo treba podeliti demokracije. Z napredovanjem vojne je Gandhi stopnjeval svoje težnje po neodvisnosti in s svojim pozivom prosil Britance, naj zapustijo Indijo. To je bil najbolj odločen upor Gandhija in kongresne stranke, da so Britanci zapustili Indijo.
Gandhija so kritizirale tako britanske kot protibritanske skupine in nekateri člani kongresne stranke. Nekateri so trdili, da je nemoralno kljubovati Britaniji v tem težkem času, drugi pa so menili, da Gandhi ne počne dovolj. Izhod iz Indije je postal najmočnejša akcija v zgodovini boja, saj so množične aretacije in nasilje dosegle nepredvidljive razsežnosti. V policijskem ognju je bilo na tisoče protestnikov ubitih ali ranjenih, na stotine tisoč aktivistov pa aretiranih. Gandhi in njegovi privrženci so jasno povedali, da vojne ne bodo podprli, če Indija ne bo takoj dobila neodvisnosti. Rekel je celo, da tokrat akcije ne bi ustavili, tudi če bi prišlo do posameznih nasilnih dejanj, in da je "redna anarhija" okoli njega "hujša od prave anarhije". V svojem pozivu vsem kongresnikom in Indijancem jih je prosil, naj poskrbijo za disciplino z ahimso in Karo Ya Maro ("Naredi ali umri") za dosego svobode.
Britanci so Gandhija in celoten kongresni delovni odbor aretirali 9. avgusta 1942 v Bombaju. Gandhi je bil dve leti v palači Aga Khan v Puni. Medtem ko je bil tam njegov sekretar Mahadev Desai umrl zaradi srčnega napada v starosti 50 let, nato pa je njegova žena Kasturba, ki je bila pridržana 6 mesecev, umrla 18. februarja 22, 1944 dni kasneje. Šest tednov kasneje je Gandhi utrpel hud napad malarije. Zaradi poslabšanja zdravstvenega stanja in potrebe po operaciji je bil 6. maja 1944 izpuščen pred koncem vojne. Britanci niso želeli nagajati državi, da je Gandhi umrl v zaporu. Čeprav akcija Quit India ni bila popolnoma uspešna pri doseganju cilja, je brutalno zatiranje akcije konec leta 1943 pripeljalo red do Indije. Po koncu vojne so Britanci jasno izjavili, da bo oblast predana Indijancem. Na tej točki je Gandhi ustavil boj in izpustili okoli 100.000 političnih zapornikov, vključno z vodji kongresne stranke.
Svoboda in delitev Indije
Leta 1946 je Gandhi kongresni stranki predlagal, naj zavrne predloge misije britanskega kabineta, ker je dvomil, da je združitev držav z večinsko muslimansko državo predhodnik razkola. Vendar je bil to eden redkih primerov, ko je kongresna stranka presegla Gandhijev predlog, ker sta Nehru in Patel vedela, da bo nadzor vlade, če ne bosta odobrila, prešel na indijsko muslimansko ligo. Med nasilnimi dejanji je med leti 1946 in 1948 umrlo več kot 5.000 ljudi. Gandhi je ostro nasprotoval kakršnemu koli načrtu za razdelitev Indije na dve ločeni državi. Velika večina muslimanov, ki živijo s hinduji in siki v Indiji, je bila naklonjena odhodu. Vodja muslimanske lige Mohammed Ali Jinnah je imel veliko podporo v Pandžabu, Sindhu, severozahodni mejni državi in vzhodni Bengaliji. Načrt delitve so voditelji kongresa sprejeli kot edini način za preprečevanje obsežne hindujsko-muslimanske vojne. Kongresni voditelji so vedeli, da ne morejo napredovati brez odobritve Gandhija, ki je imel veliko podporo v stranki in Indiji, in da je Gandhi popolnoma zavrnil deljeni načrt. Gandijevi najbližji kolegi so priznali, da je bil razhod najboljši izhod, in čeprav Sardar Patel ni hotel prepričati Gandhija, da je to edini način za preprečitev državljanske vojne, je Gandhi dal soglasje.
Imel je obsežna srečanja z voditelji muslimanske in hindujske skupnosti, da bi umiril okolje v severni Indiji in Bengaliji. Kljub indo-pakistanski vojni leta 1947 mu je bilo neprijetno zaradi odločitve vlade, da ne bo podelila 550 milijonov rupij, ki jih je določil Svet za odcepitev. Voditelji, kot je Sardar Patel, so se bali, da bi Pakistan s tem denarjem nadaljeval vojno proti Indiji. Gandhi je bil tudi zelo razburjen, ko so bile sprožene zahteve, naj se vsi muslimani na silo pošljejo v Pakistan, muslimanski in hindujski voditelji pa se niso hoteli strinjati med seboj. S svojim zadnjim smrtnim postom je začel v Delhiju, da bi ustavil vse nasilje med občinami in Pakistan plačal 550 milijonov rupij. Gandhi se je bal, da se bo zaradi nestabilnosti in negotovosti v Pakistanu povečala zamera do Indije in da se bo nasilje razširilo čez mejo. Prav tako se je bal, da se bo sovražnost med hindujci in muslimani spremenila v odprto državljansko vojno. Zaradi dolgih čustvenih pogovorov s svojimi vseživljenjskimi kolegi se Gandhi ni odrekel hitrosti in je z razveljavitvijo vladnih odločb plačal Pakistanu. Voditelji hindujske, muslimanske in sikške skupnosti, vključno z Rashtriya Swayamsevak Sanghom in hindujsko Mahasabho, so nasilje zavrnili in Gandhija prepričali, naj pokliče k miru. Zato je Gandhi post končal s pitjem pomarančnega soka.
atentat
30. januarja 1948 je bil ustreljen in umrl med nočno hojo na vrtu Birla Bhavan (Birla House) v New Delhiju. Atentator Nathuram Godse je bil hindujski radikal in je bil povezan z ekstremističnim hindujskim Mahasabho, ki je trdil, da je Gandhi oslabel Indijo z vztrajanjem, da je treba plačati Pakistanu. [20] Godseju in njegovemu služabniku Narayanu Apteju so pozneje sodili in obsodili sodišče, pred katerim so bili vzgojeni. Usmrčeni so bili 15. novembra 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) na Gandijevem spomeniku Rāj Ghāt, ki se nahaja v New Delhiju, lahko prevedemo kot avtor in "O moj bog". Čeprav je njihova natančnost vprašljiva, trdijo, da so bile to zadnje besede po strelu Gandhija. V svojem govoru državi z radiem je Jawaharlal Nehru dejal:
"Prijatelji, tovariši, svetloba nas je zapustila in povsod je le tema, in še vedno ne vem, kaj naj rečem ali kako naj vam povem. Našega dragega vodje Bapu, očeta države, ni več tam. Mogoče tega ne bi smel reči, vendar kljub temu, kot smo se videli že toliko let, tega ne bomo mogli več videti, zagnati ga po nasvet ali razveseliti, in to je grozen udarec ne samo zame, temveč tudi za milijone in milijone v tej državi.
Gandijev pepel so dali v zabojnike in ga poslali v različne dele Indije na slovesnosti ob spominu. Večino so 12. februarja 1948 izlili v Sangam v Allahabadu, nekaj pa so jih na skrivaj poslali drugam. Leta 1997 je Tusar Gandhi pepel v zabojniku v bančnem trezorju, ki ga je lahko po sodni odredbi odnesel v vodo v Sangamu v Allahabadu. Pepel znotraj drugega plovila, ki ga je dubajski poslovnež poslal v muzej v Mumbaju, je njegova družina v kraju Girgaum Chowpatty 30. januarja 2008 zlila v vodo. Še eno plovilo je prišlo v palačo Aga Khan v Punah (kjer je bil pridržan med letoma 1942 in 1944), drugo pa je prišlo v jezero Temple of Self-Prove Association v Los Angelesu. Njegova družina se zaveda, da je ta pepel v templjih in spomenikih mogoče uporabiti za politično zlorabo, in jih niso hoteli nazaj, saj so vedeli, da jih ne morejo vzeti, ne da bi porušili spomenike.
Načela Mahatme Gandhija
natančnost
Gandhi je svoje življenje posvetil iskanju resnice ali "Satya". Ta cilj je skušal doseči z učenjem na lastnih napakah in eksperimentiranjem na sebi. Avtobiografijo je poimenoval Zgodba o mojih izkušnjah s pravičnostjo.
Gandhi je izjavil, da je bil najpomembnejši boj premagati svoje demone, strahove in negotovosti. Gandhi je svoja prepričanja strnil najprej z besedami: "Bog je resnica." Kasneje je ta izraz spremenil v "Resnica je Bog". Torej je Satya (Resnica) v Gandijevi filozofiji "Bog".
Pasivna odpornost
Mahatama Gandhi ni bil izumitelj načela pasivnega odpora, ampak je bil prvi izvajalec v politični sferi v velikem obsegu. Koncepti pasivnega upora (ahimsa) ali neodpora segajo daleč v zgodovino indijske religiozne misli. Gandhi v svoji avtobiografiji Zgodba o mojih izkušnjah s pravičnostjo pojasnjuje svojo filozofijo in pogled na življenje:
»Spominjam se, da sta resnica in ljubezen skozi zgodovino vedno zmagovala, ko sem bila v obupu. Bili so tirani in morilci, ki so bili nekaj časa celo nepremagljivi, a na koncu vedno izgubijo, ves čas razmišljajte o tem. "
"Kaj bi storilo za mrtve, sirote in brezdomce, če bi naredili noro uničenje zaradi totalitarizma ali v imenu svobode in demokracije?"
"Načelo oko za oko zaslepi ves svet."
"Obstaja veliko tožb, za katere bi tvegal, da bi umrl, vendar ni nobenega sojenja, za katerega bi ubil."
Z uporabo teh načel je Gandhi zamislil svet, v katerem so vlade, policija in celo vojska nenasilne in segajo do skrajnih meja logike. Spodnji odlomki so iz knjige "Za pacifiste".
Znanost o vojni preprosto vodi do čiste diktature. Znanost o nasilju jo pripelje le do čiste demokracije .... Moč, ki izhaja iz ljubezni, je tisočkrat bolj učinkovita in trajna kot tista, ki izhaja iz strahu pred kaznijo ... .. Neverjetno je trditi, da lahko nasilje izvajajo samo posamezniki, narodi posameznikov pa ga ne morejo izvajati ... Na demokraciji je grajeno .... Družba, organizirana in deluje na podlagi popolnega nasilja, je najčistejša anarhija ....
Prišel sem do zaključka, da so policijske sile potrebne tudi v stanju nasilja .... Policija bo izbrana izmed tistih, ki verjamejo v nenasilje. Ljudje jim bodo nagonsko nudili vse vrste pomoči in se bodo zlahka spoprijeli z vedno manjšo zmedo, ki je posledica skupnega dela. V nasilnem stanju bo nasilnih nesoglasij in stavk med delom in kapitalom manj, ker bo vpliv večine proti nasilju zagotovil uporabo temeljnih načel v družbi. Prav tako ne bo konflikta med skupnostmi….
Protinasilna vojska se v času vojne ali miru ne obnaša kot oboroženi mož. Njihova naloga je združiti vojskujoče se družbe, izvajati mirovno propagando in se ukvarjati z dejavnostmi, ki jim bodo omogočile komunikacijo z vsako osebo namesto njih in v njihovih enotah. Takšna vojska mora biti pripravljena na nujne primere, tvegati mora smrt, da ustavi divjanje nasilnih tolp. ... Brigade Satyagraha (moč resnice) je mogoče organizirati v vsaki vasi in v vsaki soseski. [Če nenasilno družbo napademo od zunaj], obstajata dve poti do nenasilja. Dati prevlado, ne pa sodelovati z napadalcem ... Raje smrt kot poklon. Drugi način je pasivni odpor ljudi, ki so zrasli z metodo nasilja ... Neskončna nepričakovana podoba moških in žensk, ki se odločijo umreti, namesto da bi ubogali voljo napadalca, bo zmehčala tako napadalca kot njihove vojake ... tudi bombe ni mogoče obsoditi na suženjstvo ... Če se bo to zgodilo, se bo stopnja nenasilja v tej državi naravno tako dvignila, da jo bodo splošno spoštovali.
V skladu s temi stališči je Gandhi Britancem svetoval naslednji nasvet, ko je šlo za nacistično nemško okupacijo britanskih otokov leta 1940 (Pasivni odpor v vojni in miru):
»Želel bi, da opustite orožje, ki ga imate, ker ni dovolj, da bi rešili ne vas ne človeštvo. Herr Hitlerja in Sinyorja Mussolinija povabite, naj od držav, ki jih štejete za svoje, kupijo, kar hočejo. Če želijo ti gospodje vstopiti v vaše domove, jih zapustite. Če vas ne pustijo prosto, naj vas moški, ženska in otrok zakoljejo, vendar jim nočejo ponuditi vaše zvestobe. "
V povojnem intervjuju leta 1946 je izrazil še bolj skrajno stališče:
»Judje so se morali ponuditi mesarskemu nožu. S pečin so se morali vrči v morje. "
Toda Gandhi je vedel, da ta raven nenasilja zahteva neverjetno mero vere in poguma in tega nimajo vsi. Zato je tudi svetoval, naj vsi ne ostanejo proti nasilju, še posebej, če se uporabijo za zaščito pred strahopetnostjo:
»Gandhi je tiste, ki se bojijo oboroževanja in upora, opozoril, naj se ne pridružijo gibanju satyagraha. „Verjamem," je dejal, „če bi moral izbirati med strahopetnostjo in nasiljem, bi svetoval nasilju.
»To opozorilo sem dal na vsakem sestanku. Tisti, ki verjamejo, da s pasivnim uporom dobijo neskončno več moči kot moč, ki jo lahko prej uporabljajo, ne bi smeli imeti nobenega odnosa s pasivno odpornostjo in vzeti nazaj orožje, ki so ga pustili. Nikoli ne moremo reči, da so nekoč zelo pogumni Khudai Khidmatgars ("Božji služabniki") postali strahopetni pod vplivom Badshah Khana. Njihov pogum ni le v tem, da so dober strelec, temveč tudi v soočanju s smrtjo in odpiranju skrinj pred prihajajočimi kroglami. "
Vegetarijanstvo
Gandhi je že kot majhen poskušal jesti meso. Razlog za to je tako njegova radovednost kot njegov tesni prijatelj šejk Mehtab, ki ga je prepričal. V Indiji je bila večnost eno izmed osnovnih načel hindujskih in caynujskih prepričanj, družina Gandhi pa ne more biti večna, tako kot večina hindujcev in caynujev v rodnem mestu Gujarat. Preden je odšel v London na študij, je prisegel materi Putlibay in svojemu stricu Becharji Swamiju, da se vzdrži uživanja mesa, pitja alkohola in prostitucije. Z držanjem besede ni dobil samo prehrane, temveč tudi osnovo za filozofijo, ki bi jo sledil vse življenje. Ko je Gandhi dosegel puberteto, ni mogel biti strog. Poleg knjige Moralne osnove vegetarijanstva je na to temo napisal tudi veliko člankov. Nekateri so bili objavljeni v The Vegetarian, medijskem organu londonskega združenja Etyemez. [31] Gandhi, predsednik londonskega združenja Etyemez, dr. Sprijaznil se je tudi z Josiah Oldfieldom.
Ko so mladi Mohandi prebrali in občudovali dela Henryja Stephensa Sal, so se srečali in si dopisovali s to osebo, ki je vodila kampanje za večnost. Gandhi je veliko časa promoviral večnost v Londonu in kasneje. Za Gandhija večna prehrana ni zadovoljila le potreb človeškega telesa, ampak je služila tudi ekonomskemu namenu. Meso je še vedno dražje od žit, zelenjave in sadja. Ker so imeli mnogi takratni Indijanci zelo nizke dohodke, vegetarijanstvo ni bilo le duhovna praksa, ampak tudi praktična. Dolgo se je izogibal uživanju mesa, post pa je uporabljal kot način političnega protesta. Zavrnil je jesti, dokler ni umrl ali so bile njegove zahteve izpolnjene. V svoji avtobiografiji piše, da je etos začetek njegove globoke predanosti Brahmaçaryi. Navaja, da bo v Brahmaçaryi propadel, ne da bi v celoti nadzoroval svoj apetit.
Čez nekaj časa je Bapu jedel samo sadje, vendar je po nasvetu zdravnikov začel piti kozje mleko. Nikoli ni uporabljal mlečnih izdelkov iz kravjega mleka. To je posledica tako njegovih filozofskih stališč kot obljube, ki jo je dal materi, da je ogorčen nad fooko, kar je njegova metoda, da prisilno odvzame več mleka kravi.
brahmacarya
Ko je bil Gandhi šestnajst let, je njegov oče zelo zbolel. Ker je bil zelo naklonjen svoji družini, je bil med boleznijo pri očetu. Toda neke noči je Gandijev stric Gandhija zamenjal za kratek čas. Ko je šel v spalnico in se ni mogel upreti telesnim željam, je bil s svojo ženo. Kmalu zatem je služkinja poročala, da je njen oče pravkar umrl. Gandhi je čutil veliko krivdo in si ni mogel nikoli odpustiti. O tem incidentu govori kot o "dvojni sramoti". Ta incident je tako vplival na Gandhija, da se je, ko je bil še poročen, pri 16 letih odrekel spolnosti in izbral celibat.
Filozofija Brahmaçarya, ki svetuje čistost v duhovnem in praktičnem smislu, ima velik vpliv na to odločitev. Izogibanje in asketskost sta del tega razmišljanja. Gandhi je brahmoharijo videl kot glavno osnovo za približevanje Bogu in dokazovanje samega sebe. V svoji avtobiografiji opisuje svoj boj s poželjivimi vzgibi in krizami ljubosumja do svoje žene Kasturbe, s katero se je poročil zelo mlad. Menil je, da je osebna dolžnost naučiti se ljubiti in ne poželenja, medtem ko ni seksualnosti. Za Gandhija je brahmaçarya pomenila "nadzor čustev v mislih, besedah in dejanjih".
Enostavnost
Gandhi je trdno verjel, da bi moral človek, ki služi družbi, živeti preprosto. Ta preprostost jo bo pripeljala do brahmoharije. Preprostost je začel z opustitvijo zahodnega načina življenja, ki ga je živel v Južni Afriki. To je poimenoval "znižanje na nič", izbral pa je preprost življenjski slog, zmanjšal nepotrebne stroške in si celo opral oblačila. Nekoč je zavrnil darila, ki so mu jih podelili za služenje družbi.
Gandhi je vsak teden preživel en dan, ne da bi govoril. Verjel je, da mu vzdržljivost govorjenja prinaša notranji mir. Na ta praktična hindujska načela so vplivali mahagoni (sanskrt: tišina) in delovna mesta (sanskrt: spokojnost). Ob takih dneh je komuniciral z drugimi s pisanjem na papir. Tri leta in pol po 37. letu starosti Gandhi ni hotel brati časopisa, ker so burne razmere v svetovnih zadevah povzročale več zmede kot lastni nemiri.
Po branju esejev Johna Ruskina Unto This Last se je odločil spremeniti svoj življenjski slog in ustanovil komuno, imenovano "Kolonija Phoenix".
Po vrnitvi v Indijo iz Južne Afrike, kjer je živel uspešno pravno življenje, je nehal nositi zahodni slog, ki ga je poistovetil z bogastvom in uspehom. Začel se je oblačiti tako, kot bi lahko sprejeli najrevnejši ljudje v Indiji, in zagovarjal uporabo doma tkanega kadina. Gandhi in njegovi prijatelji so začeli tkati blago iz lastnih oblačil s prejo, ki so jo predili, in k temu spodbujali druge. Čeprav so indijski delavci zaradi brezposelnosti večinoma brezdelovali, so oblačila kupovali iz industrijskih oblačil v lasti britanskega kapitala. Gandhi meni, da bo britanska prestolnica v Indiji, če si Indijanci izdelajo svoja oblačila, dobila velik udarec. Na podlagi tega so tradicionalno predenje Indijancev popeljali do zastave indijskega nacionalnega kongresa. Do konca življenja je nosil le en dhoti, da je pokazal preprostost svojega življenja.
Vera
Gandhi se je rodil hinduist, vse življenje se je ukvarjal s hinduizmom in večino svojih načel prevzel iz hinduizma. Kot navaden hinduist je verjel, da so vse religije enakovredne, in je nasprotoval prizadevanjem, da bi verjel v druge religije. Bil je zelo radoveden bogoslovec in prebral je veliko knjig o vseh glavnih religijah. O mojem puranu je rekel naslednje:
»Kolikor vem, hinduizem popolnoma zadovolji mojo dušo in napolni mojega samega sebe ... Ko dvomi zasledujejo mene, razočaranja se zagledajo v moj obraz in na obzorju ne vidim svetlobnega žarka, se obrnem k Bhagavad Giti in najdem košček, ki bi me potolažil, in se takoj začnem nasmehniti v neustavljivi žalosti. Moje življenje je polno tragedij in če niso pustile vidnih in trajnih učinkov na meni, sem to dolžan naukom Bhagavad Gite. "
Gandhi je napisal gudžaratski komentar o Bhagavad Giti. Besedilo gudžarati je v angleščino prevedel Mahadev Desai in dodal predgovor. Izšla je leta 1946 z uvodom Gandhija.
Gandhi verjame, da sta resnica in ljubezen v središču vsake religije. Podvomil je tudi v hinavščino, slabe prakse in dogme v vseh religijah in je nepopustljiv družbeni reformator. Nekaj njegovih komentarjev na različne religije je naslednje:
»Razlog, da krščanstva ne morem sprejeti kot popolno ali največjo religijo, je, ker sem bil prej prepričan, da je hinduizem takšen. Pomanjkljivosti hinduizma so bile zame očitne. Če je imunost lahko del hinduzima, je to bodisi smrdljiv del bodisi gruda. Ne razumem raison d'être (razloga za obstoj) mnogih sekt in kast. V čem je smisel reči, da so Vede Božja beseda? Če ga je navdihnil Bog, zakaj ne Biblija in Koran? Tako kot moji krščanski prijatelji so me tudi moji muslimanski prijatelji želeli spreobrniti v svojo vero. Abdullah Şet me je nenehno spodbujal k učenju islama in vedno je imel besedo o tem, kako lepo je. "
»Ko izgubimo moralni temelj, nehamo biti religiozni. Religija nad moralo ne obstaja. Na primer, človek ne more biti lažnivec, krut in nesposoben prevladovati nad sabo ter trditi, da je Bog na njegovi strani. "
"Muhamedovi hadisi so zaklad modrosti ne samo za muslimane, ampak za celotno človeštvo."
Na vprašanje, ali je bil pozneje v življenju hinduist, je odgovoril:
"Da. Hkrati sem kristjan, musliman, budist in Jud. "
Gandhi in Rabindranath Tagore sta se večkrat dolgo prepirala, čeprav sta se spoštovala. Te razprave ponazarjajo filozofske razlike dveh najbolj znanih Indijancev svojega časa. Potres v Biharju 15. januarja 1934 je povzročil ogromno smrtnih žrtev in škode. Gandhi je izjavil, da je to posledica grehov zgornje kaste hindujcev, ki nedotakljivih niso sprejeli v svoje templje. Tagore je ostro nasprotoval Gandijevemu stališču in trdil, da lahko potres povzročijo le naravni vzroki, ne pa tudi moralni razlogi, pa naj bo odvračilna praksa nekaznovanja.
artefakte
Gandhi je bil ploden pisatelj. Dolga leta, medtem ko je bil v Južni Afriki, Harijan v guceratiju, hindijščini in angleščini; Po vrnitvi v Indijo z indijskim mnenjem je bil urednik številnih časopisov in revij, kot so angleški časopis Young India in mesečni časopis Gujarati Navajivan. Kasneje je bil objavljen v Navajivan Hindi. Poleg teh je skoraj vsak dan pisal pisma posameznikom in časopisom.
Gandijeva Satyagraha v Južni Afriki (Satyagraha v Južni Afriki) o svojem boju v Južni Afriki, vključno z avtobiografijo Zgodba o mojih izkušnjah s pravičnostjo, politično brošuro Hind Swaraj ali indijsko domače pravilo in Johnom Ruskinom Unto This Last essay. Napisal je številna dela, kot je njegov komentar v jeziku gucerati. Ta zadnji esej šteje kot esej o ekonomiji. Veliko je pisal tudi o temah, kot so vegetarijanstvo, prehrana in zdravje, religija in socialne reforme. Gandhi je pisal predvsem v guceratiju, popravljal pa je tudi hindujski in angleški prevod svojih knjig.
Vsa Gandijeva dela je indijska vlada leta 1960 objavila pod imenom Zbrana dela Mahatme Gandhija (All Works of Mahatma Gandhi). Članki obsegajo 50.000 strani, zbranih v približno sto zvezkih. Leta 2000 je prišlo do spora, ko so Gandijevi privrženci vlado obtožili spremembe vlade zaradi njenih političnih namenov, popravljene izdaje vseh del.
dediščina
Gandijev rojstni dan, 2. oktober, je državni praznik, ki ga v Indiji praznujejo kot Gandhi Jayanti. 15. junija 2007 je bilo objavljeno, da je "Generalna skupščina Združenih narodov" 2. oktobra soglasno sprejela kot "svetovni dan brez nasilja".
Beseda Mahatma, za katero na Zahodu pogosto mislijo, da je prvo ime Gandhija, izhaja iz sanskrtskih besed maha, kar pomeni Veliki, in atma, kar pomeni duh.
Številni viri, kot sta Dutta in Robinsonova knjiga Rabindranath Tagore: Anthology, navajajo, da je naslov Mahatme Gandhiju prvič pripisal Rabindranath Tagore. V drugih virih je navedeno, da je Nautamlal Bhagavanji Mehta ta naslov dal 21. januarja 1915. V svoji avtobiografiji Gandhi pojasnjuje, da nikoli ni mislil, da je vreden te časti. Po navedbah Manpatre je bil naslov Mahatme podeljen Gandhiju zaradi njegove pozorne predanosti pravičnosti in pravičnosti.
Časopis Time je Gandhija leta 1930 razglasil za človeka leta. Časopis Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King mlajši, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino ml., Desmond Tutu in Nelson Mandela so Gandhijeve otroke poimenovali in svoje duhovne dediče navajali na nenasilje. Indijska vlada vsako leto podeli nagrado Mahatma Gandhi za mir tistim, ki so izbrani izmed voditeljev skupnosti, svetovnih voditeljev in državljanov. Vodja Južne Afrike Nelson Mandela, ki se trudi izkoreniniti segregacijo, je eden izmed znanih neindijcev, ki so prejeli nagrado.
Leta 1996 je indijska vlada izdala serijo Mahatma Gandhi na bankovcih 5, 10, 20, 50, 100, 500 in 1000 rupij. Portret Mahatme Gandhija je danes na vseh kovancih v obtoku v Indiji. Leta 1969 je Združeno kraljestvo izdalo serijo poštnih znamk v spomin na stoletnico rojstva Mahatme Gandhija.
V Veliki Britaniji je veliko kipov Gandhija. Najbolj opazen je kip na Tavistock Square v Londonu, blizu University College London, kjer je študiral pravo. 30. januar v Veliki Britaniji praznujejo kot "Dan spomina na Gandhija". Martin Luther King, ml. V Union Square Parku v New Yorku, v Atlanti v ZDA. Na nacionalnem zgodovinskem mestu so kipi Gandhija na aveniji Massachusetts blizu indijskega veleposlaništva v Washingtonu, DC. Spominski kip najdemo v Pietermaritzburgu v Južni Afriki (kraj, kamor so ga leta 1893 vrgli s prvega mesta na vlaku). V muzejih Madame Tussaud v Londonu, New Yorku in drugih mestih so tudi voščene skulpture.
Čeprav je bil Gandhi med leti 1937 in 1948 petkrat nominiran, Nobelove nagrade za mir ni prejel. [58] Leta kasneje je Nobelov odbor javno izrazil svojo globoko žalost, ker ni mogel podeliti te nagrade, in v nagradi priznal skrajna nacionalistična stališča. Mahatma Gandhi je nagrado prejel leta 1948, vendar je zaradi atentata ni mogel prejeti. Yenhi je bil tudi pomemben dejavnik v vojni, ki je v tem letu izbruhnila med Indijo in Pakistanom, ki je bila ustvarjena. V letu, ko je Gandhi umrl leta 1948, je bila nagrada za mir podeljena z izgovorom, da "ni bil uspešen kandidat", in ko je bila nagrada podeljena Dalaj Lami leta 1989, je predsednik odbora izjavil, da gre "deloma zaradi spoštovanja spomina Mahatme Gandhija".
Indijska vlada je leta 30 kupila Birla Bhavan (ali Birla House) v New Delhiju, kjer je bil Gandhi umorjen 1948. januarja 1971, leta 1973 pa je bila odprta za javnost kot Gandhi Smriti ali Gandhi Memorial. Prostor, v katerem je Mahatma Gandhi preživel zadnje štiri mesece življenja, in kraj, kjer je bil ustreljen med nočnim potepanjem, so zaščiteni.
Na mestu, kjer je bil umorjen Mohandas Gandhi, je zdaj mučeniški steber.
30. januarja, ko je umrl Mahatma Gandhi, ga v šolah številnih držav vsako leto praznujejo kot dan nasilja in miru. Prvič so ga praznovali v Španiji leta 1964. V državah, ki uporabljajo šolski koledar južne poloble, se ta dan praznuje 30. marca ali okrog njega.
Filozofija in kritika
Gandijevo strogo stališče ahimsa vključuje pacifizem in je tako podvrženo kritikam z vseh strani političnega spektra.
Koncept oddelka
Načeloma je bil Gandhi proti politični delitvi, ker se je spopadala s pogledom na versko enotnost. V Harijanu je 6. oktobra 1946 o delitvi Indije in ustanovitvi Pakistana zapisal:
Ne bi okleval reči, da je pakistanska želja, da bi jo ustvarila in zagovarjala Zveza muslimanov, neislamska in celo grešna. Islam temelji na enotnosti in bratstvu človeštva, ne pa na uničevanju enotnosti človeške družine. Tisti, ki poskušajo Indijo razdeliti na dve vojskujoči se skupini, so sovražniki Indije in islama. Lahko me raztrgajo na koščke, a komaj čakajo, da se strinjam z mnenjem, ki se mi zdi napačno. Kljub norim pogovorom ne smemo opustiti želje po tem, da bi se spoprijateljili z vsemi muslimani in jih zadržali v ujetništvu naše ljubezni.
Vendar Homer v dolgem dopisovanju Jacka Gandhija z Jinnah opozarja na naslednje: »Čeprav Gandhi osebno nasprotuje delitvi Indije, najprej sodelovanju pod začasno vlado, ki naj bi se vzpostavilo v sodelovanju kongresa in Zveze muslimanov in drugih nato predlagal sporazum, v katerem je zapisano, da bi o vprašanju delitve morali odločati z referendumom v pretežno muslimanskih regijah.
Tako dvojni pogled na indijsko delitev so Gandhija kritizirali tako hindujci kot muslimani. Mohammad Ali Jinnah in njegovi sodobni Pakistanci so Gandhija obtožili spodkopavanja muslimanskih političnih pravic. Vinayak Damodar Savarkar in njegovi zavezniki so Gandhija obtožili, da je politično nagovarjal muslimane in dovolil ustanovitev Pakistana z zapiranjem grozodejstev muslimanov nad hindujci. To je postalo politično sporno vprašanje: medtem ko nekateri, na primer pakistansko-ameriški zgodovinar Ayesha Jalal, trdijo, da sta nepripravljenost Gandhija in Kongresa, da si delita oblast z muslimansko zvezo, pospešila delitev; Drugi, kot je hindujski nacionalistični politik Pravin Togadia, pravijo, da je bila Indija razdeljena zaradi izredne šibkosti Gandijevega vodstva.
Gandhi je svoje nezadovoljstvo izrazil tudi med pisanjem o razpadu Palestine leta 1930 in ustanovitvi države Izrael. 26. oktobra 1938 je v Harijanu zapisal:
Prejel sem več pisem, v katerih sem prosil, naj dam svoje poglede na arabsko-judovski problem v Palestini in judovsko življenje v Nemčiji. Dvomim pri oblikovanju svojih pogledov na to zelo težko vprašanje. Sočustvujem z vsemi Judi, dobro sem jih spoznal v Južni Afriki. Nekateri so že celo življenje prijatelji. Zahvaljujoč tem mojim prijateljem sem spoznal, da so Jude preganjali že stoletja. Bili so nedotakljivi krščanstva, vendar me moja naklonjenost ne slepi zahtevam pravičnosti. Narodni hišni krik za Jude me ne privlači. Dovoljenje za to so iskali v Bibliji, Judje, ki so se vrnili v Palestino, pa so jo iskali. Zakaj niso mogli sprejeti držav, v katerih so se rodili in se preživljali kot domovina, tako kot drugi ljudje na svetu? Tako kot Anglija pripada Britancem, Francija pa Francozom, tako Palestina pripada Arabcem. Poskušati Arabcem vsiliti judovske želje je napačno in nehumano. Tega, kar se zdaj dogaja v Palestini, ni mogoče razložiti z nobenim moralnim kodeksom.
Zanikanje nasilnega upora
Gandhi je postal tudi tarča na političnem prizorišču kritiziranja tistih, ki so se poskušali osamosvojiti z nasilnimi metodami. Nekateri so obtožili zavrnitve protesta zaradi obesitve Bhagat Singha, Sukhdeva, Udhama Singha in Rajgurja.
V zvezi s temi očitki je Gandhi dejal: "Bili so ljudje, ki so me poslušali, ker so mi pokazali, kako se boriti proti Britancem brez orožja, če nimajo orožja, danes pa mi pravijo, da moje nasilje [proti hindu-muslimanskim neredom] ni rešitev, zato bi morali biti ljudje oboroženi za samoobrambo."
Ta argument je uporabil v več drugih člankih. Gandhi je preganjanje Judov v nacistični Nemčiji razlagal v kontekstu Satyagrahe v članku "Cionizem in antisemitizem", ki je bil prvič napisan leta 1938. Predstavlja pasivni odpor kot način soočanja s preganjanjem Judov v Nemčiji,
Če bi bil Jud in bi se rodil v Nemčiji in bi si tam služil kruh, bi Nemčijo videl kot svojo domovino enako kot visokega belega Nemca in mu rekel, naj me ustreli ali vrže v zapor; Zavrnil bi izgon ali diskriminatorno vedenje. Pri tem ne bi pričakoval, da se bodo moji judovski prijatelji pridružili temu civilnemu odporu, ker sem na koncu zaupal, da bodo tisti, ki bodo ostali, sledili mojemu zgledu. Če bi Jud ali vsi Judje sprejeli tukaj predlagano rešitev, jim ne bi bilo v slabšem položaju kot zdaj. In prostovoljno trpljenje jim bo dalo vzdržljivost in veselje. Hitlerjevo preračunljivo nasilje nad takimi dejanji je lahko celo splošen poboj Judov. Toda če se judovski um pripravi na prostovoljno trpljenje, bi se celo ta poboj, ki si ga predstavljam, lahko spremenil v dan zahvale in veselja, ko Jehova reši dirko iz rok tirana. Za tiste, ki se bojijo Boga, smrt ni nič zastrašujoča.
Gandhi je bil zaradi teh izjav zelo kritiziran. V svojem članku »Vprašanja o Judih« je odgovoril: »Prijatelji so mi poslali dva izrezka iz časopisov, v katerih so kritizirali mojo prošnjo do Judov. V obeh kritikah je bilo rečeno, da nisem ponudil nič novega, tako da sem Judom predlagal pasiven odpor zaradi napak, storjenih nad njimi ... .. moje odpoved nasilju iz srca, ki sem ga zagovarjal, in učinkovita praksa, ki se je pojavila kot rezultat tega velikega odrekanja. Na kritiko je odgovoril s člankoma "Odgovori judovskim prijateljem" in "Judom in Palestini": "Odpoved nasilju iz srca, ki ga zagovarjam, in učinkovita praksa, ki izhaja iz tega velikega odrekanja."
Gandijevi pogledi na Jude, ki se soočajo s holokavstom, so sprožili kritike številnih komentatorjev. Martin Buber, nasprotnik sionizma, je Gandhi 24. februarja 1939 objavil ostro odprto pismo. Buber je izjavil, da je neprimerno primerjati britanski odnos do indijskih državljanov s tem, kar so nacisti storili z Judi; in celo izjavil, da je Gandhi nekoč podpiral uporabo sile, ko so bili Indijanci žrtve preganjanja.
Gandhi je preganjanje Judov pred nacisti v tridesetih letih razlagal kot Satyagraha. V svojem članku novembra 1930 je kot rešitev tega preganjanja predlagal pasivni odpor:
Preganjanje Judov s strani Nemcev se zdi brez primere v zgodovini. Tirani v starih časih še nikoli niso dosegli stopnje norosti, ki jo je Hitler dosegel danes. Hitler to norost nadaljuje z versko odločnostjo. Zanj je vsako nečloveško vedenje, ki ga zahteva elitna in militantna religija nacionalizma, ki ga skuša razširiti, človeško dejanje, ki bo občasno nagrajeno. Zločini odkrito nore, a drzne mladosti z neverjetno brutalnostjo zdrobijo celotno dirko. Če pride do vojne, za katero lahko rečemo, da se je vodila v imenu človeštva, bo vojna proti Nemčiji, da bi preprečili preganjanje celotne rase, popolnoma upravičena. Razprava o dobrih in slabih vidikih takšne vojne je zunaj mojega obzorja. Tudi če se za te zločine nad Judi ne vodi vojna z Nemčijo, zavezništva z Nemčijo sploh ni mogoče skleniti. Kako lahko sklenemo zavezništvo z narodom, ki pravi, da se bori za pravičnost in demokracijo, a je sovražnik obeh? "
Glenn C. Altschuler moralno dvomi o Gandijevem nasvetu Britancem, da bi jim omogočila napad nacistične Nemčije. Gandhi je Britancem dejal, da "če želijo zasesti vaše hiše, pojdite ven iz vaših hiš. "Če vam ne dovolijo, da prosto hodite ven, jim boste sprejeli zvestobo in vas pustili zaklati moške, ženske in otroke."
Zgodnji južnoafriški članki
Nekateri članki, ki jih je Gandhi napisal v zgodnjih letih v Južni Afriki, so bili predmet polemike. Kot je ponatisnjeno v zbirki "Zbrana dela Mahatme Gandhija", ki so jo objavila vsa njegova dela, je Gandhi v časopisu "Indian Opinion" leta 1908 o južnoafriškem zaporu svojega časa zapisal: "Velika večina avtohtonih zapornikov je le korak nad živalmi in pogosto povzročajo težave med seboj. borijo se. " V svojem govoru 26. septembra 1896, ki je bil prav tako ponovno objavljen v isti zbirki, je Gandhi govoril o "surovem kafirju, katerega edina zabava je lov, njegova edina ambicija pa je zbrati dovolj črednih živali, da si kupi dobiček, nato pa življenje preživi v dremežu in goli. Danes ima izraz Kaffir slabšalni pomen, vendar je treba opozoriti, da je bil v Gandijevih časih njegov pomen drugačen od današnjega. Zaradi takšnih komentarjev so nekateri Gandhija obtožili rasizma.
Surendra Bhana in Goolam Vahed, dva profesorja zgodovine, katerih posebnosti je Južna Afrika, razpravljata o teh razpravah v The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Razvoj političnega reformatorja: Gandhi v Južni Afriki 1893-1914). V prvem poglavju se "Kolonialni Natal, Gandhi, Afričani in Indijanci" osredotočajo na odnose med afriškimi in indijskimi skupnostmi pod "belo pravilo" in politike, ki povzročajo rasno diskriminacijo in s tem napetosti med temi skupnostmi. Glede na njihov zaključek iz teh odnosov je "na mladega Gandhija vplival koncept rasne diskriminacije, ki je prevladoval v devetdesetih letih prejšnjega stoletja." Izjavil je tudi, da so ga "Gandijeve izkušnje v zaporu postale bolj občutljive na stisko Afričanov, kasneje pa se je Gandhi omehčal; Trdijo, da je manj kategoričen pri izražanju svojih predsodkov do Afričanov in bolj odprt za razumevanje točk do skupnega cilja. " Pravijo, da je "njihovo negativno mnenje v zaporu v Johannesburgu bolj usmerjeno proti dolgoročnim Afričanom kot proti generalnim Afričanom."
Nelson Mandela, nekdanji predsednik Južne Afrike, je bil privrženec Gandhija, kljub poskusom blokiranja odprtja kipa Gandhija leta 2003 v Johannesburgu. Bhana in Vahed sta komentirala dogodke v zvezi z odprtjem kipa v zaključnem delu svojega dela The Making of a Political Reformer: Gandhi v Južni Afriki, 1893-1914. V epizodi "Gandijeva zapuščina Južni Afriki" "je Gandhi navdihnil številne generacije južnoafriških aktivistov, ki so poskušale končati vladavino Belih. Ta zapuščina ga veže na Nelsona Mandelo, tako da je Mandela v nekem smislu dokončal tisto, kar je Gandhi začel. " Nadaljujejo s sklicevanjem na argumente, ki so se zgodili med odprtjem Gandijevega kipa. Glede teh dveh različnih pogledov na Gandhija sta Bhana in Vahed prišla do naslednjega zaključka: »Tisti, ki poskušajo Gandhija uporabiti v politične namene v južnoafriški republiki po apartheidu, ne morejo ničesar dodati, če ne poznajo nekaterih dejstev o Gandhiju, in tisti, ki se nanj sklicujejo preprosto kot na rasista, so enaki. stopnja izkrivljanja dogodkov. "
Pred kratkim se je Nelson Mandela udeležil konference 100. januarja - 29. januarja 30 v New Delhiju, ki obeležuje 2007. obletnico uvedbe satyagrahe v Južno Afriko. Poleg tega se je Mandela Gandhi julija 2007 pojavila v video posnetku na južnoafriški premieri mojega očeta. Anil Kapoor, producent filma, je ta posnetek komentiral: »Nelson Mandela je poslal posebno sporočilo za odprtje filma. Mandela ni govoril samo o Gandhiju, ampak tudi o meni. Hvala mi, ker sem posnel ta film, ki mi greje srce in se počutim ponižno. Moral pa bi se zahvaliti, ker sem dovolil snemanje tega filma v Južni Afriki in njegovo svetovno premiero tukaj. Mandela je film zelo podpiral. " Južnoafriški predsednik Thabo Mbeki se je otvoritve udeležil s preostalimi člani južnoafriške vlade.
Druge kritike
Obsodil je izraz Harijanlar, ki ga je BR Ambedkar Gandhi, vodja kaste Dalit, uporabil, ko se je skliceval na družbo Dalit. Pomen tega izraza je "Božji otroci"; nekateri pa so jo razlagali kot družbeno nezrelo od Dalitov in je pomenila paternalistično držo privilegiranih indijskih kast. Ambedkar in njegovi zavezniki so tudi menili, da Gandhi spodkopava Dalitove politične pravice. Čeprav se je Gandhi rodil v kasti Vaishya, je vztrajal, da lahko govori v imenu Dalitov, čeprav je bil Dalitov aktivist, kot je Ambedkar.
Indolog Koenraad je Gandhija kritiziral v Elstu. Izpodbijal je učinkovitost Gandhijeve teorije pasivnega upora in zatrdil, da lahko Britanci sprejmejo le nekaj popuščanja. Elst je tudi trdil, da je bila neodvisnost Indije sprejeta, ker se Britanci bojijo nasilja, ne pasivnega odpora (pa tudi izčrpanja virov po drugi svetovni vojni). Primer tega je po mnenju Elsta podpora indijske skupnosti indijski narodni vojski Subhash Candra Bose. V pohvalo ugotavlja: "Glavni razlog, da je Gandhi znan, je, da je edini vodja svobode v koloniziranih družbah, ki je oblikoval politike in strategije, ki izhajajo iz avtohtone kulture in ne zahodnih modelov (kot so nacionalizem, socializem, anarhizem)."
Najprej komentirajte