Kdo je Mahatma Gandhi?

Kdo je mahatma gandi
Kdo je mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. oktober 1869 - 30. januar 1948) je politični in duhovni voditelj indijskega in indijskega gibanja za neodvisnost. Njegovi pogledi se imenujejo gandizem. Gre za začetnika filozofije Satyagraha, ki govori o aktivnem in nasilnem odporu resnici in zlu. Ta filozofija je Indijo naredila za neodvisno in navdihnila zagovornike pravic in svobode državljanstva po vsem svetu. Gandhi je v Indiji in po svetu znan kot mahatma (sanskrt), kar pomeni vrhovno dušo, ki jo je dal Tagore, in bapu (Gujarati), kar pomeni oče. Uradno razglašen za očeta Ulusa v Indiji, njegov rojstni dan, 2. oktobra, pa praznujejo kot državni praznik pod imenom Gandhi Jayanti. 15. junija 2007 je Generalna skupščina Združenih narodov 2. oktobra soglasno razglasila „svetovni dan boja proti nasilju“. Gandhi je bil na seznamu ljudi z največ pisanimi deli na 8. mestu.


Gandhi je najprej izvedel mirno vstajo za državljanske pravice indijske skupnosti v Južni Afriki. Po vrnitvi iz Afrike v Indijo je organiziral revne kmete in delavce, ki so protestirali proti represivni davčni politiki in široki diskriminaciji. Pod vodstvom indijskega nacionalnega kongresa je vodil vsenarodne kampanje za zmanjšanje revščine po vsej državi, svobodo žensk, bratstvo različnih ver in etničnih skupin, prenehanje diskriminacije kast in imunitete, gospodarsko usposobljenost države in najpomembnejše od vsega, Švaraj, osvoboditev Indije pred tujim prevlado. . Gandhi je vodil upor države proti Britaniji s 1930-kilometrskim prehodom Gandhi Salt Walk leta 400 proti britanskemu davku na sol v Indiji. Leta 1942 je Britancem odprl poziv in jih prosil, naj zapustijo Indijo. Večkrat je bil zaprt v Južni Afriki in Indiji.

Gandhi je te poglede prakticiral, zagovarjal pacifizem in resnico v vsakem primeru. Imel je preprosto življenje z vzpostavitvijo samozadostnega ašrama. Izdelal je svoja oblačila, kot so tradicionalni dhoti in tančica, pletena s predilnim kolesom. Medtem ko je bil vegetarijanec, se je začel hraniti le s sadjem. Včasih je zdržal več kot mesec dni posta zaradi osebnega očiščevanja in protestov.

Mladi

Mladi Mohandi

Mohandas Karamçand Gandhi se je rodil 2. oktobra 1869 v Porbandarju kot sin hinduistične družine Modh. Njegov oče Karamchand Gandhi je bil divan ali glavni vezir Porbandarja. Njena mati Putlibai je bila očetova četrta žena in hindujka iz sekte Pranami Vaishnava. Prve dve ženi Karamchanda sta umrli po neznanem vzroku po rojstvu hčerke. V otroštvu s pobožno materjo je Gandhi spoznal nauke, kot so neškodljivost živih bitij, nezmožnost, post za osebno čiščenje in medsebojno strpnost med člani kast z učinki Caynuja. Spada v prirojeno vaisio ali kasto zaposlenih.

Maja 1883 se je v starosti 13 let na željo družine poročila s 13-letno Kasturbo Makhanji. Prvi je imel pet otrok, ki so umrli, ko so bili dojenčki; Harilal se je rodil leta 1888, Manilal leta 1892, Ramdas leta 1897 in Devdas leta 1900. Gandhi je bil v mladosti povprečen študent Porbandarja in Rajkota. Zmagal je na sprejemnem izpitu na kolidžu Samaldas v Bhavnagarju. Njegova družina je bila nesrečna tudi na fakulteti, ker je hotela, da bi bil pravnik.

Pri 18 letih je 4. septembra 1888 Gandhi vstopil na University College London, da bi študiral pravo, da bi postal pravnik. V času njegovega obstoja v cesarski prestolnici Londonu je Caynu vplivala njegova obljuba materi pred menihom Becharji, da bo upošteval hindujska pravila, kot so izogibanje mesu, alkoholu in seksu. Čeprav je poskušala poučevati angleško tradicijo s poukom plesa, na primer ni mogla jesti jedi, narejenih z ovčetino gostitelja, in jedla je v eni od nekaj londonskih večnih restavracij. Namesto da bi samo slepo sledil maminim željam, je intelektualno bral in se lotil te filozofije z branjem člankov o nezmožnosti. Pridružil se je združenju Etyemezler, bil izvoljen v upravni odbor in ustanovil podružnico. Kasneje je zveza dejala, da je tu pridobila svoje organizacijske izkušnje. Nekatere etiologije, s katerimi se je soočal, so bili člani Teozofskega društva, ki je bilo ustanovljeno leta 1875 za ustanovitev splošnega bratstva in so se posvetili raziskovanju budistične in hindujske literature. To je spodbudilo Gandhija k branju Bhagavadgite. Gandhi, ki prej ni posvečal posebne pozornosti verskim vprašanjem, je prebral svete spise o hinduizmu, krščanstvu, budizmu, islamu in drugih religijah ter njihova dela. Po vstopu v odvetniško pisarno v Angliji in Walesu se je vrnil v Indijo, a odvetništva v Bombaju ni uspel. Pozneje, ko se je prijavil na delo srednješolskega učitelja in ni bil uspešen, se je vrnil v Rajkot in začel delati po želji, vendar je moral to službo zaradi spora z britanskim častnikom zapreti. V svoji avtobiografiji omenja ta incident kot neuspešen poskus lobiranja za brata. Leta 1893 je sprejel enoletno zaposlitev, ki jo je predlagalo indijsko podjetje v Natalu, takratnem delu Britanskega imperija, v Južni Afriki.

Ko se je Gandhi leta 1895 vrnil v London, je spoznal radikalno razgledanega kolonialnega ministra Josepha Chamberlaina. Pozneje bo Neville Chamberlain, sin tega ministra, v tridesetih letih prejšnjega stoletja postal premier Velike Britanije in poskušal ustaviti Gandhija. Joseph Chamberlain je priznal, da so do Indijcev pristopili barbarsko, vendar ni bil pripravljen sprejeti nobenih sprememb zakona, da bi popravil to stanje.

Gandhi je v Južni Afriki trpel diskriminacijo Indijcev. Najprej so ga vrgli z vlaka v Pietermaritzburgu, ker ni prestopil na tretji položaj, čeprav je imel v roki vozovnico za prvo pozicijo. Kasneje ga je voznik med potjo pretepel, ker ni hotel potovati po stopnicah zunaj avtomobila, da bi naredil prostor evropskemu potniku. Soočil se je z različnimi težavami, na primer, da ga med potjo niso odpeljali v nekatere hotele. V enem izmed drugih podobnih incidentov je durbansko sodišče ugovarjalo, ko je sodnik ukazal odstraniti njegov turban. Ti dogodki, zaradi katerih se je prebudil zaradi družbenih krivic, so postali prelomnica v njegovem življenju in so bili osnova za poznejši družbeni aktivizem. Neposredno je bil priča rasizmu, predsodkom in krivicam, ki so jih Indijanci trpeli v Južni Afriki, in začel spraševati o mestu svojih ljudi v Britanskem cesarstvu in o njegovem mestu v skupnosti.

Gandhi je podaljšal bivanje tukaj, da bi Indijancem nasprotoval predlogu zakona, ki Indijancem preprečuje glasovanje. Čeprav zakona ni moglo preprečiti, da bi zakon izšel, je njegova kampanja uspela opozoriti na težave Indijancev v Južni Afriki. Leta 1894 je ustanovil Natalski indijski kongres in s to organizacijo je zbral indijsko skupnost v Južni Afriki za skupno politično silo. Skupina belih moških, ki so napadli Gandhija, ki se je po krajšem potovanju v Indijo januarja 1897 vrnila v Južno Afriko, ga je hotela linčati. V tem incidentu, enem prvih manifestacij svojih osebnih vrednot, ki bodo oblikovali njegove nadaljnje kampanje, je zavrnil vložitev kazenske ovadbe zoper tiste, ki so ga napadli, ter zatrdil načelo, da ne bi na sodišču povzročil krivic.

Leta 1906 je transvaalska vlada sprejela zakon, ki zahteva prisilno registracijo indijskega prebivalstva kolonije. Med množičnimi demonstracijami v Johannesburgu 11. septembra istega leta je še vedno prvič razvijal satyagraha (resničnost) ali pasivno protestno metodo in svoje indijske podpornike pozval, naj nasprotujejo novemu zakonu in nosijo posledice le-tega namesto nasilnega nasilja. Ta predlog je bil sprejet in tisoči Indijancev, vključno z Gandhijem, so bili zaprti, bičeni in celo ustreljeni zaradi različnih nenasilnih uporov, kot so stavka, zavrnitev registracije in sežiganje registrskih izkaznic v sedemletnem boju. Čeprav je bila vlada uspešna pri zatiranju indijskih protestnikov, je moral južnoafriški general Jan Christiaan Smuts doseči kompromis z Gandiijem, ker je javno nasprotoval miroljubnim indijanskim protestnikom s težkimi metodami, ki jih je izvajala južnoafriška vlada. Med tem bojem so se Gandhijeve ideje oblikovale in koncept Satyagraha je dozorel.

Vloga v vojni zulu

Potem ko so Britanci leta 1906 odložili nov davek, so Zulisi v Južni Afriki ubili dva britanska častnika. V maščevanje so Britanci napovedali vojno Zulu. Gandhi si je prizadeval, da bi Britanci zaposlili Indijance. Trdil je, da morajo Indijci podpreti vojno, da bi legalizirali svoje zahteve za polno državljanstvo. Vendar so Britanci odklonili uvrstitev Indijancev v njihovo vojsko. Kljub temu je skupina prostovoljcev s sprejetjem Gandhijevega predloga dovolila Indijancem, da izvajajo nosila za zdravljenje poškodovanih britanskih vojakov. 21. julija 1906 je Gandhi v lastnem časopisu Indijsko mnenje zapisal - "Zveza, ki jo je natalna vlada ustanovila za poskusne namene, je sestavljena iz triindvajsetih Indijancev." Gandhi je Indijance v Južni Afriki spodbudil k sodelovanju v vojni s svojimi članki v indijskem mnenju - "Če bo vlada ugotovila, kakšno previdno silo zapravi, jo bo želela uporabiti in Indijancem izpopolniti usposabljanje za resnične vojne metode."

Po Gandijevem mnenju je uredba o zaposlovanju iz leta 1906 Indijance spustila na nižjo raven kot Indijci. Torej, poziva Indijance, da izpodbijajo to uredbo v skladu s Satyagraha, navajajoč avtohtone črnce, in rekel: "Tudi manj razvita hibridna kasta in kafiri (avtohtoni črnci) nasprotujejo vladi. Zakon o izdaji velja tudi za njih, vendar noben od njih ne dobi dovoljenja.

Indijski boj za neodvisnost (1916-1945)

Govoril je na sestankih indijskega nacionalnega kongresa, predvsem pa ga je spodbujal k razmišljanju o indijanskem ljudstvu, politiki in drugih vprašanjih Gopal Krishna Gokhale, eden vidnih voditeljev Kongresne stranke.

Paamparan in Kheda

Gandhi je prve večje uspehe dosegel leta 1918 med duringamparansko zmedo in Kheda Satyagraha. Kmetje, ki so jih večinsko zatirale milice posestnikov zemljišč, ki so bili Britanci, so bili v skrajni revščini. Vasice so bile izredno drsališče in nehigiensko. Alkoholizem, diskriminacija zaradi kastnega sistema in diskriminacija žensk so bili zelo pogosti. Kljub uničujoči lakoti so Britanci vztrajali pri zvišanju novih davkov. Razmere so bile brezupne. Problem je bil enak v Khedi v Gudžaratu. Gandhi je tu ustanovil ašram z dolgoletnimi podporniki in novimi prostovoljci iz regije. Slabe življenjske razmere, trpljenje in uporabljena brutalnost so bili zabeleženi s podrobnim pregledom vasi. Začel je s čiščenjem vasi in ustanavljanjem šol in bolnišnic s pridobitvijo zaupanja vaščanov. Vaške voditelje je spodbudil k odpravi zgoraj omenjenih socialnih težav.

Pravi učinek pa je nastopil, ko so zaradi nemirov prosili policijo, naj aretira in zapusti državo. Na stotine tisoč ljudi je protestiralo pred zapori, policijskimi postajami in sodišči ter zahtevalo, da se Gandi izpusti. Sodišče je moralo Gandija izpustiti. Gandhi je organiziral proteste in stavke proti lastnikom zemljišč. Pod vodstvom britanske vlade so lastniki zemljišč podpisali pogodbo, s katero bodo revni kmetje v regiji bolj pomagali, porabili, kar pridelajo, in odstranili davke, dokler se lakota ne konča. Med to zmedo so ljudje začeli klicati Gandhija Bapuja (očeta) in Mahatmo (Vrhovni duh). V Khedi je Sardar Patel zastopal kmete v kupčijah z Britanci. Po pogajanjih so davke opustili in vse zapornike izpustili. Posledično se je Gandijeva slava razširila po vsej državi.

Ne sodeluje

Gandhijeve "puške" proti krivicam niso bile sodelovanja in miroljubnega upora. V Punjabu je pokol Jallianwala Bagh ali Amritsar, v katerem so britanske čete ubijale civiliste, povzročil vse večjo jezo in nasilje v državi. Gandhi je kritiziral tako Britance kot Indijce, da so se jim maščevali. Napisal je izjavo, s katero je obsodil britanske civilne žrtve in obsodil upora. Po Gandiijevem čustvenem govoru je bil sprejet, da zagovarja načelo, da so vse vrste nasilja slabe in nepoštene, čeprav je znotraj stranke nasprotovalo. Vendar se je po pokolu in nasilju, ki je sledil, Gandhi osredotočil na idejo o samoupravljanju in prevzemu nadzora nad vsemi indijskimi vladnimi institucijami. Kot rezultat, je Švaraj, kar pomeni popolno osebno, duhovno in politično neodvisnost, dozorel.

Decembra 1921 je bil Gandhi pooblaščen, da kandidira na nacionalnem kongresu Indije. Pod njegovim vodstvom je bil organiziran kongres po novi ustavi, katere namen je bil Swaraj. Vsi, ki so plačali vstopnino, so začeli sprejemati na zabavo. Za povečanje discipline je bila ustanovljena vrsta odborov, stranka pa se je iz elitne organizacije spremenila v organizacijo, ki je pritegnila pozornost narodnega občinstva. Gandhi je v svoje nenasilno gibanje vključil tudi načelo swadeshija, in sicer bojkot tujih izdelkov, zlasti britanskih. V skladu s tem je zagovarjal vse Indijance, naj namesto britanskih tkanin uporabljajo ročno khadi tkanino. Gandhi je priporočil, da vsi indijski moški in ženske, ne da bi poklical revne bogate, vsak dan podpirajo tkanino kadi, da bi podprli gibanje za neodvisnost. To je bila strategija za izključitev nejevoljnih in ambicioznih ljudi iz gibanja in vzpostavljanje discipline ter vključevanje žensk, ki do takrat niso bile upravičene sodelovati v takšnih dejavnostih. Poleg britanskih izdelkov je Gandhi javnost pozval k bojkotu britanskih izobraževalnih ustanov in sodišč, naj odstopijo od vladnih poslov in ne uporabljajo britanskih naslovov.

"Ne sodelovati" je bil velik uspeh kot posledica široke udeležbe vseh slojev indijske družbe. Ko pa je gibanje doseglo svoj vrhunec, se je februarja 1922 nenadoma končalo kot rezultat silovitega konflikta v mestu Chauri Chaura v Uttar Pradeshu. V strahu, da se bo gibanje premaknilo proti nasilju in da bo uničilo vse, kar je bilo storjeno, je Gandhi končal nacionalno kampanjo neposlušnosti. Gandhi je bil aretiran 10. marca 1922, obsojen na šest let zapora zaradi sojenja zoper spodbujanje. Njegova kazen, ki se je začela 18. marca 1922, se je končala dve leti pozneje februarja 1924, potem ko so ga izpustili na operacijo apendicitisa.

Indijski nacionalni kongres, ki mu ni mogel koristiti, dokler je Gandhijeva združujoča osebnost ostala v zaporu, je bila razdeljena in oblikovane dve frakciji. Eno od teh sta vodila Chitta Ranjan Das in Motilal Nehru, ki sta želela, da se stranka udeleži volitev, nasprotovala je drugim volitvam v frakciji, vodila pa sta ji Chakravarti Rajagopalachari in Sardar Vallabhbhai Patel. Prav tako se je med nesodelovanjem začelo krčiti sodelovanje med hindujci in muslimani. Gandhi je poskušal te razlike odpraviti s trimesečnimi metodami postenja jeseni 1924, vendar ni bil zelo uspešen.

Švaraj in sol Satyagraha (slana hoja)

Na letnem srečanju indijskega nacionalnega kongresa v Haripuri s predsednikom Subhasom Chandra Boseom (1938)
Gandhi je ostal brez vidika v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. Poskušal je odpraviti razlike med stranko Swaraj in indijskim nacionalnim kongresom ter populariziral njena prizadevanja za izkoreninjenje paritete, alkoholizma, nevednosti in revščine. Prišla je do izraza leta 1920. Pred letom dni je britanska vlada imenovala novo komisijo za ustavno reformo, ki jo je vodil sir John Simon, ki med njimi ni imela niti enega Indijca. Zato so indijske politične stranke bojkotirale komisijo. Decembra 1928 je Gandhi zagotovil, da je bil na kongresu v Kalkuti sprejet sklep, da je britanska vlada Indiji podelila podružnično upravo v Skupnost narodov ali da se bodo tokrat soočili z novo kampanjo nesodelovanja s polno neodvisnostjo. Gandhi ni le omilil pogledov mladih, kot sta Subhas Chandra Bose in Jawaharlal Nehru, ki sta si želela neodvisnosti, temveč je tudi spremenil stališča in se dogovoril, da bosta ta razpis namesto dveh potekala. Britanci so to pustili brez odgovora. 1928. decembra 31 so v Lahorju odprli indijsko zastavo. Nacionalni kongres Indije, ki je potekal v Lahorju, je 1929. januarja 26 kot indijski dan proslavil kot Dan neodvisnosti Indije. Tega dne so ga praznovale skoraj vse indijske organizacije. Gandhi je v obljubi marca 1930 sprožil novo satyagraho proti davku na sol. Slani marš, kjer je od 1930. marca do 12. aprila prehodil 6 kilometrov od Ahmedabada do Dandija, da bi naredil svojo sol, je najpomembnejši del tega pasivnega odpora. Med tem pohodom proti morju je na tisoče Indijancev spremljalo Gandija. To je bila njegova najbolj moteča akcija proti britanski administraciji, Britanci pa so se odzvali na zapor nad 400 ljudi.

Vlada, ki jo je zastopal lord Edward Irwin, se je odločila, da se bo sestala z Gandhijem. Pakt Gandhi - Irwin je bil podpisan marca 1931. Britanska vlada je privolila v izpustitev vseh političnih zapornikov kot odziv na prenehanje gibanja državljanske vstaje. Poleg tega je bil Gandhi kot edini predstavnik indijskega nacionalnega kongresa povabljen na okroglo mizo v London. Konferenca, ki se je osredotočila na indijske kneze in indijske manjšine, namesto na spremembo upravne moči, je bila za Gandi in nacionaliste razočaranje. Poleg tega je Lord Willingdon, naslednik lorda Irwina, začel novo akcijo za zatiranje nacionalistov. Gandhija so ponovno aretirali in skušali uničiti njegov vpliv z izolacijo svojih podpornikov, a ni bil uspešen. Leta 1932 je vlada zaradi kampanje, ki jo je vodil voditelj Dalita BR Ambedkar, ustavi dala pravico, da v novi ustavi izbere ločeno. Kljub temu je Gandhi prisilil vlado k bolj egalitarnim praksam po šestdnevnem postu septembra 1932 kot rezultat pogajanj, ki jih je posredoval politični vodja Dalita Palwankar Baloo. To je bil začetek nove kampanje Gandija za izboljšanje življenjskih pogojev Parija, imenovanih Harijanske otroke, božje otroke. 8. maja 1933 je Gandhi začel 21-dnevni post za osebno čiščenje v podporo gibanju Harijan.

Poleti 1934 ni uspel treh poskusov atentata.

Ko se je kongresna stranka odločila sodelovati na volitvah in sprejeti predlog federacije, se je Gandhi odločil, da odstopi od članstva v stranki. Ni bil proti partijskemu gibanju, a če je odstopil, je menil, da njegova priljubljenost nad Indijanci ne bo blokirala članstva v stranki, ki je vključevala širok spekter komunistov, socialistov, sindikalistov, študentov, verskih konservativcev, pro-delodajalcev. Gandhi tudi ni želel biti tarča Rajeve propagande z vodenjem stranke, ki je z Rajem dosegla začasni politični dogovor.

Gandhi je leta 1936 znova prevzel zasedanje kongresa v Lunadu in mu predsedoval Nehru. Gandhi je želel, da samo osredotočanje na doseganje neodvisnosti in ne špekuliranje o prihodnosti Indije ne nasprotuje kongresni izbiri socializma kot cilja. Gandhi je imel konflikt s Subhasom Boseom, ki je bil leta 1938 izvoljen za predsednika. Glavne točke, s katerimi se ni strinjal z Boseom, so bile, da Bose ni imel povezave z demokracijo in vero v nenasilno gibanje. Kljub kritikam Boseja Gandhija je v drugem mandatu dobil predsedniško funkcijo, odšel pa zaradi Gandiijeve opustitve vseh indijskih voditeljev zaradi opustitve načel, ki jih je prinesel.

II. Svetovni vojni in opuščanju Indije

Ko je nacistična Nemčija leta 1939 napadla Poljsko, II. Svetovno vojno. Sprva se je Gandhi zavzemal za britanska prizadevanja za "podporo duhovni podpori proti nasilju", vendar kongresni voditelji niso bili prepričani v enostransko sodelovanje Indije brez posvetovanja s predstavniki ljudi. Vsi člani kongresa so se raje odpovedali svojim nalogam. Po dolgem razmišljanju o tem je Gandhi izjavil, da ne bo sodeloval v tej navidezno demokratični vojni, ob tem pa je Indiji zavrnil demokracijo. Ko je vojna napredovala, je Gandhi še stopnjeval svoje želje po neodvisnosti in s svojim pozivom Britance prosil, naj zapustijo Indijo. To je bil najbolj odločen upor Gandhija in Kongresne stranke, ki je Britancem omogočil, da zapustijo Indijo.

Gandhija so kritizirale tako pro-britanske kot anti-britanske skupine kot nekateri člani kongresne stranke. Nekateri so rekli, da je nemoralno nasprotovati Britaniji v tem težkem času, drugi pa menijo, da se Gandhi ne bori dovolj. Opuščanje Indije je bilo najmočnejše dejanje v zgodovini boja, množične aretacije in nasilje so dosegli nepredvidljive razsežnosti. Na tisoče aktivistov je bilo ubitih ali ranjenih s policijskim ognjem, na stotine tisoč aktivistov pa je bilo aretiranih. Gandhi in njegovi privrženci so jasno povedali, da če Indiji ne bo zagotovljena takojšnja neodvisnost, vojne ne bodo podprli. Dejal je celo, da tokrat akcije ne bodo ustavili, četudi bi obstajala posamezna nasilna dejanja, in da je bila "običajna anarhija" okoli njega "hujša od prave anarhije". V pozivu vsem kongresnikom in Indijancem jih je prosil, naj dosežejo disciplino z ahimso in Karo Ya Maro ("Ali ali umri") za dosego svobode.

Gandhija in delovni odbor kongresa so Britanci aretirali 9. avgusta 1942 v Bombaju. Gandhi je bil dve leti v palači Aga Khan v Puneju. Medtem ko je bil tukaj, je njegov sekretar Mahadev Desai umrl v starosti 50 let zaradi srčnega napada, po šestih dneh je 6. februarja 18 umrla njegova žena Kasturba, ki je bila pridržana 22 mesecev. Šest tednov kasneje je imel Gandhi hudo malarijsko krizo. Zaradi slabega zdravja in potrebe po operaciji je bil izpuščen 1944. maja 6, še preden se je vojna končala. Britanci niso želeli jeziti države, ko je Gandhi umrl v zaporu. Čeprav zapuščanje Indije ni uspelo v celoti doseči svojega cilja, je brutalno zatiranje akcije Indiji konec leta 1944 postavilo red. Ob koncu vojne so Britanci dali jasne izjave, da bodo upravo dobili Indijanci. Na tej točki se je Gandhi nehal boriti, zato so izpustili približno 1943 političnih zapornikov, vključno z voditelji stranke Kongresa.

Svoboda in delitev Indije

Gandhi je kongresni stranki predlagal, da bi leta 1946 zavrnil predloge misije britanskega kabineta, ker je bil skeptičen, da je skupina, ki je bila sestavljena iz državnih predlogov, kjer se je zbrala muslimanska večina, pionir delitve. Vendar je bil to eden redkih primerov, ko je kongresna stranka presegla Gandhijev predlog, saj sta Nehru in Patel vedela, da bo vlada mimo indijskih muslimanov, če ne odobri načrta. V letih 1946 in 1948 je v nasilnih dejanjih umrlo več kot 5.000 ljudi. Gandhi je bil odločno proti vsakemu načrtu, ki bi Indijo razdelil na dve ločeni državi. Velika večina muslimanov, ki živijo v Indiji s hindujci in sikhi, se je zavzela za ločitev. Vodja muslimanske lige Mohammed Ali Cinnah je imel veliko podporo v Punjabu, Sindhu, provinci severozahodne meje in Vzhodnem Bengalu. Načrt delitve so voditelji kongresa sprejeli kot edini način za preprečevanje obsežne hindujsko-muslimanske vojne. Kongresni voditelji so vedeli, da Gandhi, ki je imel veliko podporo v stranki in Indiji, ne more nadaljevati brez njegove odobritve, in Gandhi je popolnoma zavrnil načrt delitve. Gandhijevi najbližji kolegi so se strinjali, da je delitev najboljši izhod, Sardar Patel pa je Gandiijevo soglasje odobril, saj tega ni hotel, in sicer zaradi njegovih prizadevanj, da bi Gandija prepričal, da je to edini način za preprečevanje državljanske vojne.

Imel je intenzivna srečanja z voditelji muslimanske in hindujske skupnosti, da bi umiril okolje v Severni Indiji in Bengalu. Kljub vojni v Indiji in Pakistanu leta 1947 je bil neprijeten zaradi odločitve vlade, da ne bo podelila 550 milijonov rupij, ki jih je določil svet divizije. Voditelji, kot je Sardar Patel, so se bali, da bi Pakistan porabil ta denar za nadaljevanje vojne proti Indiji. Gandhi je bil tudi zelo vznemirjen, ko so vsi muslimani zaprosili, da jih na silo pošljejo v Pakistan, muslimanski in hindujski voditelji pa se med seboj niso strinjali. Svojo zadnjo smrt je hitro začel v Delhiju, da bi ustavil vse medmrežno nasilje in plačal 550 milijonov rupij Pakistanu. Gandhi se je bal, da bo ozračje nestabilnosti in negotovosti v Pakistanu povečalo jezo do Indije in da se bo nasilje preselilo čez mejo. Prav tako se je bal, da se bo sovraštvo med hindujci in muslimani spremenilo v odprto državljansko vojno. Zaradi dolgih čustvenih pogovorov s vseživljenjskimi sodelavci Gandhi ni pustil hitro in preklical vladne odločitve ter jih plačal Pakistanu. Voditelji hindujske, muslimanske in sikhske skupnosti, med njimi Rashtriya Swayamsevak Sangh in hindujska Mahasabha, so Gandija prepričali, da bodo z zavrnitvijo nasilja pozvali k miru. Gandhi je tako hitro končal s pitjem pomarančnega soka.

atentat

30. januarja 1948 so ga ustrelili in umrli, ko je korakal na vrtu Birla Bhavana (hiša Birla) v New Delhiju. Assassin Nathuram Godse je bil hindujski radikal in je bil povezan s skrajno hindujsko Mahasabho, ki je vztrajala pri plačilu Pakistana, ki je Gandhija branil kot oslabitev Indije. [20] Godseja in njegovega stola Narayana Apteja so pozneje sodili in spoznali za krivega na sodišču, kjer so ga izpustili. Pogubljeni so bili 15. novembra 1949. Gandhijev spomenik v New Delhiju je mogoče prevesti kot "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), pisatelj in "Oh my God" nad Rāj Ghātom. Čeprav je njihova natančnost sporna, naj bi bile to zadnje besede po strelu Gandhija. Jawaharlal Nehru je v svojem govoru z državo za radio dejal:

"Prijatelji, tovariši, svetloba nas je zapustila in povsod je le tema, in še vedno ne vem, kaj naj rečem ali kako naj vam povem. Našega dragega vodje Bapu, očeta države, ni več tam. Mogoče tega ne bi smel reči, vendar kljub temu, kot smo se videli že toliko let, tega ne bomo mogli več videti, zagnati ga po nasvet ali razveseliti, in to je grozen udarec ne samo zame, temveč tudi za milijone in milijone v tej državi.

Gandijev pepel so položili v zabojnike in ga poslali v različne dele Indije za spominska obeležja. 12. februarja 1948 so jih mnogi vlili v Sangam v Alahabadu, nekaj pa so jih na skrivaj poslali drugam. Leta 1997 je Tushar Gandhi pospravil pepel v zabojnik v bančni sef, ki ga je lahko odnesel s sodnim sklepom v Sangamu v Alahabadu. 30. januarja 2008 so njegovo družino v Girgaum Chowpatty vlili v pepel v drugem zabojniku, ki ga je poslovnež iz Dubaja poslal v muzej v Mumbaiju. Drugo plovilo je prispelo v palačo Aga Khan v Puneju (kjer so ga pridržali med letoma 1942 in 1944), drugo pa je prišlo do hrama Lake Evidence Union v Los Angelesu, njegova družina pa se zaveda, da se lahko ta pepel, ki ga najdemo v templjih in spomenikih, uporablja v politične namene. nazaj pa niso hoteli, ker so vedeli, da jih ne morejo vzeti, ne da bi uničili spomenike.

Načela Mahatme Gandhija

natančnost
Gandhi je svoje življenje posvetil iskanju resnice ali "Satje". Ta cilj je skušal doseči tako, da se je učil iz lastnih napak in delal poskuse na sebi. Svojo avtobiografijo je poimenoval Zgodba o mojih izkušnjah z resnico.

Gandhi je izjavil, da je najpomembnejši boj za premagovanje njihovih demonov, strahov in negotovosti. Gandhi je svoja prepričanja najprej povzel z besedami: "Bog je resnica". Pozneje je ta izraz spremenil v "Resnica je Bog". Z drugimi besedami, v Gandijevi filozofiji je Satya (Resničnost) "Bog".

Pasivna odpornost
Mahatama Gandhi ni najditelj načela pasivnega odpora, je pa prvi izvajalec na političnem prizorišču v ogromnem obsegu. Koncepti pasivnega odpora (ahimsa) ali neodpornosti segajo v starodavne čase v zgodovini religiozne misli v Indiji. V svoji avtobiografiji Zgodba o mojih izkušnjah z resnico Gandhi razlaga svojo filozofijo in pogled na življenje na naslednji način:

„Ko se v obupu spomnim, se je resnica in ljubezen vedno dobivala skozi zgodovino. Tirana in morilci so že nekaj časa celo mislili, da so nepremagljivi, a na koncu vedno izgubijo, mislijo vedno. "

"Kaj bi storili za mrtve, sirote in brezdomce, da bi zaradi totalitarizma ali v imenu svobode in demokracije storili noro uničenje?"

"Načelo oko za oko zaslepi ves svet."

"Obstaja veliko tožb, za katere bi tvegal smrt, a ni tožbe, zaradi katere bi ubil."

Gandhi je z uporabo teh načel zamislil svet, v katerem so bile vlade, policija in celo vojska nenasilne, in segale do skrajnosti logike. Spodnji odlomki so iz knjige "Za pacifiste".

Boj preprosto vodi znanstvenika do čiste diktature. Znanost o nasilju prinaša le v čisto demokracijo ... Moč, ki izhaja iz ljubezni, je tisočkrat bolj učinkovita in trajna od moči, ki izhaja iz strahu pred kaznijo ... Neverjetno je reči, da nasilje lahko izvajajo samo posamezniki in ga ne morejo uporabiti narodi, ki jih posamezniki oblikujejo. Demokracija je zgrajena na .... Družba, organizirana in deluje na popolnem nasilju, je najčistejša anarhija….

Prišel sem do zaključka, da so tudi v nenasilnem stanju potrebne policijske sile ... Policija bo izbrana izmed tistih, ki verjamejo v nenasilje. Ljudje jim bodo nagonsko nudili vse vrste pomoči in se bodo zlahka spoprijeli z vedno manjšo zmedo, ki je posledica skupnega dela. Nasilnih nesoglasij in stavk med delom in kapitalom bo v stanju boja proti nasilju manj, saj bo vpliv večine proti nasilju zagotovil uporabo temeljnih načel v družbi. Podobno med skupnostmi ne bo protislovja.

Protinasilna vojska se v vojni ali miru ne obnaša kot oboroženi moški. Njihova naloga je združevati bojevniške družbe, sklepati mirovno propagando, vključiti se v dejavnosti, ki jim bodo omogočile komunikacijo z vsemi ljudmi na njihovem mestu in v njihovih enotah. Takšna vojska mora biti pripravljena na reševanje izrednih razmer, umreti morajo, da ustavijo poplavo nasilnih tolp. … Brigade Satyagraha (sila resnice) se lahko organizirajo v vsaki vasi in v vsaki soseski. Obstajata dva načina proti nasilju (če gre za zunanji napad na nenasilno skupnost). Dati prevlado, ne pa sodelovati z napadalcem ... Raje smrt kot pa prikloniti se. Drugi način je pasivni odpor ljudi, ki so odraščali z metodo proti nasilju ... Neskončna nepričakovana podoba, ki so jo ustvarili moški in ženske, ki se odločijo umreti, namesto da bi ubogali voljo napadalca, bo zmehčala tako napadalca kot njegove vojake ... Narod ali skupina, ki je izbrala nasilje kot svoje glavno politično stališče, je atom tudi bombe ni mogoče obsoditi na suženjstvo. Če se to zgodi stopnji nenasilja v tej državi, se bo seveda toliko dvignilo, da bo splošno spoštovano.

V skladu s temi pogledi je Gandhi britanskemu ljudstvu dal naslednji nasvet, ko je šlo za nacistično nemško invazijo na Britanske otoke leta 1940 (Pasivni odpor v vojni in miru):

"Želim, da opustiš orožje, ki ga imaš, saj ti niso dovolj za reševanje niti človeštva. Povabite Herr Hitlerja in Sinyorja Mussolinija, da kupita vse, kar si želita, od držav, za katere menite, da obstajata. Če želijo ti gospodje vstopiti v vaše domove, jih zapustite. Če vas ne pustijo prosto, pustite, da vas ubijejo moški, ženske in otroci, vendar jim zavrnite svojo predanost. "

V povojnem intervjuju leta 1946 je izrazil še bolj skrajno stališče:

»Judje so se morali predstaviti na mesarski nož. Morali bi se vrgel s pečin v morje. "

Toda Gandhi je vedel, da ta raven nenasilja zahteva neverjetno mero vere in poguma in tega nimajo vsi. Zato je tudi svetoval, naj vsi ne ostanejo proti nasilju, še posebej, če se uporabijo za zaščito pred strahopetnostjo:

„Gandhi je opozoril tiste, ki se bojijo oboroževanja in se upirajo, naj se ne pridružijo gibanju satyagraha. "Verjamem," je rekel, "če bi moral izbirati med strahopetnostjo in nasiljem, bi svetoval nasilje.

"To opozorilo sem na vsakem srečanju. Tisti, ki verjamejo, da s pasivnim odporom pridobijo neskončno večjo moč od moči, ki so jo lahko uporabili pred tem, ne bi smeli imeti nobene zveze s pasivnim odporom in jim odvzeti orožje, ki so ga pustili za seboj. Nikoli ne moremo reči, da je nekoč zelo pogumen Khudai Khidmatgars ("božji služabniki") postal strahopet pod vplivom Badshah Khana. Njihov pogum ni le v tem, da so dober strelec, ampak tudi v tem, da se soočijo s smrtjo in odprejo prsi pred prihajajočimi naboji. "

Vegetarijanstvo

Gandhi je poskušal jesti meso, ko je bil majhen deček. Razlog za to je njegova radovednost in njegov tesni prijatelj šeik Mehtab, ki ga je prepričal. V Indiji je bila večnost eno temeljnih načel hindujskega in kajunskega verovanja, družina Gandhi pa se ni mogla obnašati, kot sta bila večina Hindujcev in Kajnujev v rojstnem kraju Gujaratu. Preden se je odpravil v London na študij, je njegova mati Putlibay in stric Becharji prisegel, da se bo vzdržal uživanja mesa, pitja alkohola in prostitucije. Po svoji besedi je vse življenje dobil ne le obliko prehrane, ampak tudi osnovo za svojo filozofijo. Ko je Gandhi dosegel puberteto, ni mogel biti okoren. Poleg knjige Moralne osnove vegetarijanstva je napisal tudi veliko člankov na to temo. Nekatere od teh so bile objavljene v reviji The Vegetarian, v publikaciji London Etyemez Association. [31] Navdih številnih vidnih intelektualcev v tem obdobju je bil Gandhi predsednik londonskega združenja Etyemez. S prijateljem je postal tudi Josiah Oldfield.

Mladi mohandi, ki so brali in občudovali dela Henryja Stephensa Salta, so se pogovarjali in se dopisovali s to osebo, ki se je zavzemala za učinkovitost. Gandhi je veliko časa preživel v promociji večnosti, medtem ko je bil v Londonu in kasneje. Za Gandhija večna prehrana ni zadoščala samo potrebam človeškega telesa, ampak je služila tudi gospodarskemu namenu. Meso je še vedno dražje od žit, zelenjave in sadja. Ker so imeli mnogi Indijanci tistega časa zelo nizke dohodke, vegetarijanstvo ni bilo le duhovna praksa, ampak tudi praktična. Dolgo se je izogibal uživanju mesa, post pa je uporabil kot metodo političnega protesta. Odklonil se je, dokler ni umrl ali mu prošnje niso bile ugodjene. V svoji avtobiografiji piše, da je etos začetek njegove globoke predanosti Brahmaçaryi. Navaja, da v Brahmaçariji ne bo uspel, ne da bi popolnoma nadzoroval apetit.

Čez nekaj časa je Bapu jedel samo sadje, vendar je po nasvetu zdravnikov začel piti kozje mleko. Nikoli ni uporabljal mlečnih izdelkov iz kravjega mleka. To je posledica tako njegovih filozofskih stališč kot obljube, ki jo je dal materi, da je ogorčen nad fooko, kar je njegova metoda, da prisilno odvzame več mleka kravi.

brahmacarya

Ko je bil Gandhi star 16 let, je njegov oče zelo zbolel. Ker je imel svojo družino zelo rad, je bil med boleznijo tudi z očetom. Toda nekega večera je Gandijev stric odšel za kratek počitek. Po prehodu skozi spalnico, ki se ni mogel upreti željam telesa, je bil z ženo. Kmalu zatem je služkinja sporočila, da je njen oče pravkar umrl. Gandhi je čutil veliko krivde in si nikoli ni mogel odpustiti. O tem incidentu govori kot o "dvojni sramoti." Ta incident je tako vplival na Gandhija, da se je, ko je bil še poročen, pri 36 letih odrekel spolnosti in izbral celibat.

Brahmaçarya filozofija, ki svetuje čistost v duhovnem in praktičnem smislu, ima velik vpliv pri sprejemanju te odločitve. Izogibanje in asketizem sta del tega razmišljanja. Gandhi je videl brahmaçaryo kot glavno osnovo za približevanje Bogu in dokazovanje sebe. V avtobiografiji opisuje svoj boj z pohotnimi nagoni in ljubosumnimi krizami za ženo Kasturbo, s katero se je poročil v zelo mladih letih. Menil je, da je osebna potreba, da se nauči ljubiti, ne pa poželenja, medtem ko je odsoten od spolnosti. Za Gandhija je brahmaçarya pomenila "nadzor čustev v misli, besedi in dejanju".

Enostavnost

Gandhi je z vsem srcem verjel, da mora imeti človek, ki služi družbi, preprosto življenje. Ta preprostost bo to osebo pripeljala do brahmocharije. Preprostost je začel z opustitvijo zahodnega življenjskega sloga, ki ga je živel v Južni Afriki. To je poimenoval "znižanje na nič" in izbral je preprost življenjski slog, zmanjšal nepotrebne stroške in celo pomival svoja oblačila. Nekoč je zavrnil darila, ki so mu bila dana za njegovo družbo.

Gandhi je vsak teden preživel en dan, ne da bi govoril. Verjel je, da mu vzdržljivost govorjenja prinaša notranji mir. Na ta praktična hindujska načela so vplivali mahagoni (sanskrt: tišina) in delovna mesta (sanskrt: spokojnost). Ob takih dneh je komuniciral z drugimi s pisanjem na papir. Tri leta in pol po 37. letu starosti Gandhi ni hotel brati časopisa, ker so burne razmere v svetovnih zadevah povzročale več zmede kot lastni nemiri.

Potem ko je prebral eseje Johna Ruskina Unto This Last, se je odločil spremeniti svoj življenjski slog in ustanovil občino, imenovano "The Phoenix Colony".

Po vrnitvi v Indijo iz Južne Afrike, kjer je živel uspešno zakonito življenje, je nehal nositi zahodni slog, ki ga je poistovetil z bogastvom in uspehom. Obleči se je začel, ko so najrevnejši ljudje v Indiji lahko sprejemali in zagovarjali uporabo domačega khadina. Gandhi in njegovi prijatelji so začeli tkati tkanine iz svojih oblačil s prejo, ki so se vrteli in jih k temu spodbujali. Čeprav so indijski delavci zaradi brezposelnosti večinoma delali brez dela, so oblačila kupovali pri industrijskih oblačilih, ki jih ima v lasti britanski kapital. Gandhi je mnenja, da bo britanski kapital v Indiji, če si Indijanci sami oblečejo oblačila, naredil velik udarec. Na podlagi tega so tradicionalno predenje koles Indijcev odnesli pod zastavo indijskega nacionalnega kongresa. Da bi pokazal preprostost svojega življenja, je do konca svojega življenja nosil le enega dhotija.

Vera

Gandhi se je rodil hindujcem, vse življenje je izvajal hinduizem in večino svojih načel je prevzel iz hinduizma. Kot navaden hinduist je verjel, da so vse religije enake, in nasprotoval prizadevanjem, da bi verjel v druge religije. Bil je zelo radoveden teolog in je prebral veliko knjig o vseh večjih religijah. O moji purani je povedal naslednje:

"Kolikor vem, hinduizem popolnoma zadovoljuje mojo dušo in napolni celotno mojo sebe ... Ko dvomi zasijejo za menoj, razočaranja pogledajo moj obraz, na obzorju pa ne vidim žarek svetlobe, se obrnem k Bhagavad Giti in najdem košček, ki bi me potolažil, in se takoj začnejo smehljati v neustavljivi žalosti. Če je bilo moje življenje polno tragedij in niso pokazale vidnih in trajnih učinkov na mene, to dolgujem naukom Bhagavad Gite. "

Gandhi je napisal komentar Gujaratija o Bhagavad Giti. Besedilo gudžaratija je v angleščino prevedel Mahadev Desai in dodal se je predgovor. Izšlo je leta 1946 z uvodom Gandhija.

Gandhi verjame, da sta resnica in ljubezen v središču vsake religije. Podvomil je tudi v hinavščino, slabe prakse in dogme v vseh religijah in je nepopustljiv družbeni reformator. Nekaj ​​njegovih komentarjev na različne religije je naslednje:

"Razlog, da krščanstva ne morem sprejeti kot popolno ali največjo religijo, je, ker sem bil prej prepričan, da je hinduizem na ta način. Pomanjkljivosti hinduizma so bile očitne. Če je imuniteta lahko del Hinduzima, je to smrdljiv del ali gruda. Ne razumem razloga za obstoj mnogih sekt in kast. Kaj je smisel reči, da so Vede Božja beseda? Če ga je navdihnil Bog, zakaj ne biblija in koran? Tako kot moji krščanski prijatelji so me tudi prijatelji muslimani poskušali spreobrniti v svojo vero. Abdullah me je nenehno spodbujal k preučevanju islama in vedno je imel besedo, da pove, kako lepo je. "

»Ko izgubimo moralni temelj, prenehamo biti religiozni. Tega kot religija nad moralo ni. Človek ne more na primer trditi, da je lažnivec, krut, ne more nadzorovati svoje duše in da je Bog z njim. "
"Hadisi o Mohamedu so zaklad modrosti ne samo za muslimane, ampak za celotno človeštvo."
Na vprašanje, ali je bil pozneje v življenju hinduist, je odgovoril:

"Ja, sem. Sem tudi kristjan, musliman, budist in jevist. "
Gandhi in Rabindranath Tagore sta bila večkrat v razpravah, čeprav drug drugega zelo spoštujeta. Te razprave ponazarjajo filozofske razlike dveh najbolj znanih Indijancev svojega časa. Potres v Biharju 15. januarja 1934 je povzročil ogromno izgubo življenj in škodo. Gandhi je izjavil, da je to posledica grehov zgornje kaste hindujcev, ki niso sprejeli nedotakljivih v svoje templje. Tagore je odločno nasprotoval Gandiijevemu stališču in trdil, da čeprav je bila imuniteta samo odbojna, lahko samo naravni vzroki povzročajo potrese, ne pa moralne.

artefakte

Gandhi je bil ploden pisatelj. Dolga leta, medtem ko je bil v Južni Afriki, Harijan v Guceratiju, hindujščini in angleščini; Po vrnitvi v Indijo z indijanskim mnenjem je urejal številne časopise in revije, kot so angleški časopis Young India in mesečnik Gujarati Navajivan. Pozneje je bila objavljena v Navajivan Hindi. Poleg tega je skoraj vsak dan pisal ljudem in časopisom.

Gandhijeva zgodba o Satyagrahi v Južni Afriki (Satyagraha v Južni Afriki), politični zloženka, o boju v Južni Afriki, vključno z avtobiografijo moje izkušnje z natančnostjo, Hind Swaraj ali Indijskim domačim pravilom in Johna Ruskina Unto This Last Napisal je veliko del, kot je njegov komentar v jeziku Gucerati. Zadnji esej šteje za esej o ekonomiji. Obširno je pisal tudi o temah, kot so vegetarijanstvo, prehrana in zdravje, religija in socialna reforma. Gandhi je pisal predvsem v Guceratiju, popravljal pa je tudi hindujski in angleški prevod svojih knjig.

Vsa Gandijeva dela je indijska vlada objavila leta 1960 pod imenom Zbrana dela Mahatme Gandhija (All Works of Mahatma Gandhi). Članki so sestavljeni iz 50.000 strani, zbranih v približno sto zvezkih. Leta 2000 je nastal spor, ko so Gandijevi privrženci obtožili vlado, da je spremenila vlado v njene politične namene, revidirano izdajo vseh del.

dediščina

Gandhijev rojstni dan, 2. oktobra, je državni praznik, ki ga v Indiji praznujemo kot Gandhija Jayantija. 15. junija 2007 je bilo objavljeno, da je "Generalna skupščina Združenih narodov" 2. oktobra soglasno sprejela "svetovni dan boja proti nasilju".

Beseda Mahatma, za katero se na zahodu pogosto misli, da je Gandhi prvo ime, izvira iz sanskrtskih besed maha, kar pomeni Velika, in atma, kar pomeni duh.

Številni viri, kot sta Dutta in Robinson-ova knjiga Rabindranath Tagore: Anthology, navajajo, da je naslov Mahatme Gandhi prvič pripisal Rabindranath Tagore. V drugih virih je navedeno, da je Nautamlal Bhagavanji Mehta ta naslov podelil 21. januarja 1915. Gandhi v svoji avtobiografiji razkriva, da si nikoli ni mislil, da je vreden te časti. Po Mapatriji je bil naslov Mahatma podeljen za skrbno predanost Gandiju za pravičnost in pravičnost.

Časopis Gandhi je leta 1930 imenoval človeka leta. Časopis Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, mlajši, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, mlajši, Desmond Tutu in Nelson Mandela so Gandhijeve otroke poimenovali in svoje duhovne dediče navajali na nenasilje. Indijska vlada vsako leto podeli mirovno nagrado Mahatma Gandhi izvoljenim za skupnost, svetovnim voditeljem in državljanom. Južnoafriški voditelj Nelson Mandela, ki se bori za izkoreninjenje segregacije, je eden izmed znanih neinindijcev, ki je prejel nagrado.

Leta 1996 je indijska vlada lansirala serijo Mahatma Gandhi na bankovcih s 5, 10, 20, 50, 100, 500 in 1000 rupij. Na vseh kovancih, ki so danes v Indiji v obtoku, najdemo portret Mahatme Gandhija. Leta 1969 je Združeno kraljestvo izdalo serijo poštnih znamk v spomin na stoletnico rojstva Mahatme Gandhi.

V Veliki Britaniji je veliko kipov Gandhija. Najbolj odmeven je kip na trgu Tavistock v Londonu v bližini University College London, kjer je študiral pravo. 30. januar se v Veliki Britaniji praznuje kot "nacionalni dan Gandhijevega spomina". Martin Luther King, mlajši v Union Square parku v New Yorku, v Atlanti v ZDA. Na Nacionalnem zgodovinskem mestu stojijo kipi Gandhija na aveniji Massachusetts v bližini indijskega veleposlaništva v Washingtonu, DC. Spominski kip najdemo v mestu Pietermaritzburg v Južni Afriki (kraj, kjer so ga leta 1893 vrgli s prvega položaja na vlaku). Madame Tussaud ima voščenke v svojih muzejih v Londonu, New Yorku in drugih mestih.

Čeprav je bil Gandhi med letoma 1937 in 1948 petkrat nominiran, ni prejel Nobelove nagrade za mir. [58] Leta kasneje je Nobelov odbor javno izrazil globoko žalost, ker ni mogel podeliti te nagrade, in priznal, da so bili v nagradi pretirano nacionalistični pogledi. Mahatma Gandhi naj bi nagrado prejel leta 1948, vendar je zaradi atentata ni mogel prejeti. Jenhi je bil tudi pomemben dejavnik vojne, ki je tisto leto izbruhnila med Indijo in Pakistanom, ki je bila ustvarjena. V letu, ko je Gandhi umrl leta 1948, je bila podeljena mirovna nagrada pod pretvezo, da "ni uspešen kandidat", in ko je nagrado leta 1989 podelil Dalajlami, je predsednik odbora izjavil, da "delno ne spoštuje spomina Mahatme Gandhija".

Birla Bhavan (ali hiša Birla), na katero je bil Gandhi umorjen 30. januarja 1948 v New Delhiju, je indijska vlada sprejela leta 1971 in jo javnosti odprla kot Gandhi Smriti ali Gandhijev spomin leta 1973. Prostor, v katerem je Mahatma Gandhi preživel zadnje štiri mesece svojega življenja, in kraj, kjer so ga ponoči streljali med sprehodi, sta pod zaščito.

Na mestu, kjer je bil Mohandas Gandhi umorjen, je zdaj kolona za mučenike.

30. januarja, ko je umrl Mahatma Gandhi, ga v šolah mnogih držav vsako leto obeležujejo kot Dan boja proti nasilju in miru. Prvič so ga praznovali v Španiji leta 1964. V državah, ki uporabljajo šolski koledar južne poloble, se ta dan praznuje 30. marca ali okoli njega.

Filozofija in kritika

Gandhijev togi pogled na ahimso vključuje pacifizem in je zato bil kritiziran z vseh strani političnega spektra.

Koncept oddelka

Načeloma je bil Gandhi proti politični delitvi, ko se je spopadel s svojim pogledom na versko enotnost. V Harijanu je 6. oktobra 1946 pisal o delitvi Indije in ustanovitvi Pakistana:

Ne oklevam reči, da je želja Pakistana, da ustvari Zveza muslimanov islam, neislamska in celo grešna. Islam temelji na enotnosti in bratstvu človeštva, ne da bi porušil enotnosti človeške družine. Zato so tisti, ki poskušajo Indijo razdeliti na dve vojskujoči se skupini, sovražniki tako Indije kot islama. Lahko me raztrgajo, a komaj čakajo, da se strinjam z mnenjem, ki se mi zdi napačno. Kljub norim pogovorom se ne bi smeli odreči naši želji, da bi se poskušali sprijazniti z vsemi muslimani in jih držati zapornike naše ljubezni.

Vendar Homer v dolgotrajnem dopisovanju Jacka Gandhija z Jinnah opozarja na naslednje: „Čeprav Gandhi osebno nasprotuje razdelitvi Indije, najprej sodelovanje pri začasni vladi, ki naj bi se vzpostavila s sodelovanjem Kongresa in Zveze muslimanov in še več. Nato je predlagal sporazum, v katerem je določeno, da bi bilo treba o razdelitvi odločiti z ljudskim glasovanjem v pretežno muslimanskih regijah.

Hindujci in muslimani Gandhija očitajo zaradi tega dvojnega pogleda na delitev Indije. Muhammad Ali Jinnah in njegovi sodobni pakistani so Gandhija obtožili spodkopavanja muslimanskih političnih pravic. Vinayak Damodar Savarkar in njegovi zavezniki so Gandhija obtožili, da je zaprl oči pred brutalnostjo muslimanov proti hindujcem in politično pustil ustvarjanje Pakistana. To je postalo politično sporno vprašanje: medtem ko nekateri, na primer pakistansko-ameriška zgodovinarka Ayesha Jalal, trdijo, da Gandhi in kongresova nepripravljenost za delitev moči z muslimansko ligo pospešujeta delitev; Drugi, na primer hindujski nacionalistični politik Pravin Togadia, pravijo, da je bila Indija razdeljena kot posledica skrajne šibkosti Gandijevega vodstva.

Gandhi je ob razkolu izrazil tudi nezadovoljstvo, ko je pisal o razcepu Palestine leta 1930 in ustanovitvi države Izrael. 26. oktobra 1938 je v Harijan napisal:

Prejemam več dopisov, v katerih prosijo, da izrazim svoje poglede na arabsko-judovski problem v Palestini in na judovsko življenje v Nemčiji. Ne glede na to se strinjam s svojimi pogledi na to zelo težko vprašanje. Sočustvujem z vsemi Judi, v Južni Afriki sem jih natančno spoznal. Nekateri od njih so prijatelji že vse življenje. Zahvaljujoč mojim prijateljem sem izvedel, da so Judje že stoletja preganjani. Bili so nedotakljivi krščanstvu, vendar me simpatija ne zaslepi pred zahtevami pravičnosti. Narodni hišni krik za Jude me ne privlači veliko. Dovoljenje za ugotovitev tega so iskali v Svetem pismu, Judje, ki so se vrnili v Palestino, so ga iskali. Zakaj niso mogli sprejeti držav, v katerih so se rodili, in zaslužili za preživetje kot svojo domovino, tako kot drugi ljudje po svetu? Tako kot Anglija pripada Britancem, Francija pa Francozom, tako Palestina tudi Arabcem. Poskusiti vsiliti judovske želje Arabcem je napačno in nečloveško. To, kar se zdaj dogaja v Palestini, ne more razložiti noben moralni kodeks.

Zanikanje nasilnega upora

Gandhi je postal tarča tudi na političnem prizorišču, saj je kritiziral zaposlene, da so se osamosvojili z nasilnimi metodami. Zavrnitev protesta zaradi obešanja Bhagat Singha, Sukhdeva, Udham Singha in Rajguruja so nekateri obtožili.

Glede teh kritik je Gandhi dejal: "Bilo je ljudi, ki so me poslušali, ker so mi pokazali, kako se boriti proti Britancem brez orožja, kadar nimajo orožja, danes pa mi pravijo, da moje nasilje [proti hindu-muslimanskim nemirom] ni rešitev in zato bi morali biti ljudje oboroženi za samoobrambo."

Ta argument je uporabil v več drugih člankih. Gandhi je preganjanje Judov v nacistični Nemčiji razlagal v kontekstu Satyagraha v svojem članku "Cionizem in antisemitizem", ki je bil prvič napisan leta 1938. Predstavlja pasivni odpor kot metodo za soočanje s preganjanjem Judov v Nemčiji,

Če bi bil Žid in bi se rodil v Nemčiji in si tam zaslužil življenje, bi Nemčijo videl kot svojo domovino, vsaj toliko kot visok beli Nemec, in rekel bi mu, naj me ustreli ali me vrže v ječo; Zavrnil bi deportiranje ali diskriminacijo. Pri tem ne bi pričakoval, da se bodo moji judovski prijatelji pridružili temu civilnemu odporu, ker sem na koncu zaupal, da bodo tisti, ki so zaostali, sledili mojemu zgledu. Če Žid ali vsi Judje sprejmejo tukaj predlagano rešitev, se ne bo poslabšalo kot zdaj. In prostovoljno trpljenje jim bo prineslo veselje z odporom do vzdržljivosti. Hitlerjevo izračunavanje nasilja nad takšnimi dejanji je morda celo splošen pokol nad Židi. Če pa se judovski um pripravi na prostovoljno trpljenje, bi se celo ta pokol, ki ga predstavljam, lahko spremenil v dan zahvale in veselja, ko Jehova reši dirko iz rok tirana. Za tiste, ki se bojijo Boga, ni ničesar zastrašujoče v smrti.

Gandhi je bil zaradi teh izjav zelo kritiziran. V članku "Vprašanja o Židih" je odgovoril: "Prijatelji so mi poslali dve izrezki iz časopisov, v katerih so kritizirali mojo prošnjo Judom. V obeh kritikah je bilo rečeno, da nisem ponudil nič novega s tem, da sem Židom ponudil pasivni odpor za storjene krivice, ki so jim bile storjene ... .. moje odpovedovanje nasilju iz srca, ki sem ga zagovarjal, in učinkoviti praksi, ki se je pojavila kot posledica tega velikega odrekanja. Na kritike je odgovoril s člankoma "Odgovor judovskim prijateljem" in "Judje in Palestina": "Odpoved nasilju od srca in to je učinkovita praksa, ki izhaja iz tega velikega opustitve."

Gandijev pogled na Jude, ki se soočajo z judovskim holokavstom, je povzročil kritike številnih komentatorjev. Martin Buber, nasprotnik cionizma, je 24. februarja 1939 Gandhi objavil ostro odprto pismo. Buber je trdil, da je neprijetno primerjati britanski odnos do indijskih državljanov s tistim, kar so nacisti storili do Judov; in celo izjavil, da je Gandhi nekoč podpiral uporabo sile, ko so bili Indijanci žrtve preganjanja.

Gandhi je preganjanje Judov pred nacisti v tridesetih letih prejšnjega stoletja razlagal kot Satyagraha. V članku iz novembra 1930 je kot rešitev tega preganjanja predlagal pasivni odpor:

Preganjanje Judov s strani Nemcev se zdi v zgodovini brez primere. Tirani antičnih časov še nikoli niso dosegli stopnje norosti, ki jo je Hitler dosegel danes. Hitler to norost nadaljuje z versko odločnostjo. Zanj je vsako nečloveško vedenje, ki ga zahteva elitna in militantna religija nacionalizma, ki ga skuša širiti, človeško dejanje, ki bo nagrajeno zdaj in potem. Krivda za odkrito noro, a drzno mladino se zruši nad celotno dirko z neverjetno brutalnostjo. Če pride do vojne, za katero velja, da se bori v imenu človeštva, bo vojna proti Nemčiji, da bi preprečila pregon celotne rase, povsem upravičena. Zunaj mojega obzorja je razpravljanje o dobrih in slabih vidikih takšne vojne. Tudi če se Nemčija ne bo vodila za te zločine nad Judi, se zavezništvo z Nemčijo ne more skleniti. Kako se lahko ustanovi zavezništvo z narodom, ki pravi, da se bori za pravičnost in demokracijo, a je sovražnik obeh? "

Glenn C. Altschuler moralno sprašuje Gandhijev nasvet Britancem, naj dovolijo napad na nacistično Nemčijo. Gandhi je Britancem dejal, da "če želijo zasesti vaše hiše, pojdite iz svojih hiš. "Če vas ne pustijo prosto ven, boste sprejeli zvestobo do njih in pustili, da boste ubili moške, ženske in otroke."

Zgodnji južnoafriški članki

Nekateri članki, ki jih je Gandhi napisal v svojih zgodnjih letih v Južni Afriki, so bili predmet polemike. Kot je ponatisnil v svoji zbirki "Zbrana dela Mahatme Gandhija", ki je bila objavljena z vsemi njegovimi deli, je Gandhi o južnoafriškem zaporu svojega časa v časopisu "Indijsko mnenje" leta 1908 zapisal: "Velika večina domačih zapornikov je le en korak nad živalmi in med njimi pogosto problematična." borijo se. " Gandhi v svojem govoru, ki je bil ponovno objavljen v isti zbirki, 26. septembra 1896 govori o "surovem kafirju, ki bo zbral dovolj jat živali za lov na en plen in z enim ambicijam kupil dobiček ter nato preživel življenje v zaspanosti in goli". Danes ima izraz Kaffir zoprni pomen, vendar je treba opozoriti, da je bil v času Gandhi njegov pomen drugačen od današnjega. Zaradi takšnih komentarjev so nekateri Gandhija obtožili rasizma.

Surendra Bhana in Goolam Vahed, dva profesorja zgodovine, katerih posebnosti sta Južna Afrika, razpravljata o teh razpravah v filmu "Nastajanje političnega reformatorja: Gandhi v Južni Afriki, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Razvoj političnega reformatorja: Gandhi v Južni Afriki 1893-1914). V prvem poglavju se "Kolonialni Natalci, Gandi, Afričani in Indijanci" osredotočajo na odnose med afriškimi in indijskimi skupnostmi v skladu z "belim pravilom" in politike, ki povzročajo rasno diskriminacijo in s tem napetost med temi skupnostmi. Po njihovem zaključku iz teh odnosov so "na mladega Gandija vplivali koncepti rasne diskriminacije, ki so prevladovali v 1890-ih." Obenem so ga »Gandhijeve izkušnje v zaporu postale bolj občutljive za slabost Afričanov, pozneje pa se je Gandhi ublažil; Navajajo, da so pri izražanju predsodkov do Afričanov manj kategorični in bolj odprti za videnje skupnih ciljev. " Pravijo, da je "njihovo negativno mnenje v zaporu v Johannesburgu usmerjeno proti dolgoročnejšim Afričanom, ne pa afriškim generalam."

Nelson Mandela, nekdanji predsednik Južne Afrike, je bil Gandijev spremljevalec, kljub poskusom, da bi leta 2003 v Johannesburgu blokirali odprtje kipa Gandija. Bhana in Vahed sta v sklepnem delu svojega dela Izdelava političnega reformatorja: Gandhi v Južni Afriki, 1893-1914, komentirala dogodke, povezane z odprtjem kipa. V epizodi "Gandijeva zapuščina v Južni Afriki" je "Gandhi navdihnil številne generacije južnoafriških aktivistov, ki so poskušali prenehati vladati Belo. Ta zapuščina ga povezuje z Nelsonom Mandelo, tako da je Mandela v nekem smislu dokončal začetek Gandhija. " Nadaljujejo s sklicevanjem na argumente, ki so se zgodili ob odprtju Gandhijevega kipa. Glede teh dveh različnih perspektiv glede Gandhija, Bhana in Vahed prihaja do naslednjega zaključka: "Tisti, ki poskušajo Gandhija uporabiti za politične namene v post apartheidni Južni Afriki, ne morejo ničesar dodati svojemu vzroku, če se ne zavedajo nekaterih dejstev o Gandiju, zato tudi tisti, ki ga imenujejo preprosto rasističnega. stopnjo izkrivljanja dogodkov. "

Pred kratkim se je Nelson Mandela udeležil konference od 100. do 29. januarja 30 v New Delhiju, ki je sovpadla s 2007. obletnico vstopa satyagrahana v Južno Afriko. Mandela Gandhi se je julija 2007 v južnoafriški premieri filma Moj oče pojavila z video posnetkom. Anil Kapoor, producent filma, je o tem posnetku povedal: "Nelson Mandela je za odprtje filma poslal posebno sporočilo. Mandela ni govoril samo o Gandiju, ampak tudi o meni. Hvala, ker sem posnel ta film, ki mi greje srce in me poniža. Vendar bi se moral zahvaliti, ker sem dovolil snemati ta film v Južni Afriki in narediti njegovo svetovno premiero tukaj. Mandela je zelo podpiral film. " Južnoafriškega predsednika Thabo Mbeki se je udeležil tega odprtja s preostalimi člani južnoafriške vlade.

Druge kritike

Obsodil je izraz Harijani, ki ga je BR Ambedkar Gandhi, vodja kaste Dalit, uporabil pri navajanju družbe Dalit. Pomen tega izraza je "Božji otroci"; nekateri pa so ga razlagali kot socialno nezrele Dalite in je pomenil paternalističen odnos privilegiranih indijskih kast. Ambedkar in njegovi zavezniki so tudi menili, da Gandhi spodkopava Dalitove politične pravice. Čeprav se je Gandhi rodil v kasti Vaishya, je vztrajal, da lahko govori v imenu dalitov, čeprav je bil dalitski aktivist, kot je Ambedkar.

Indolog Koenraad je kritiziral Gandhija v Elstu. Podvomil je v učinkovitost Gandhijeve teorije pasivnega odpora in izjavil, da bi lahko od Britancev potreboval le nekaj popustov. Elst je tudi trdil, da je neodvisnost Indije sprejeta, ker se Britanci bojijo nasilnih dejanj in ne pasivnega upora (pa tudi izčrpavanja virov po drugi svetovni vojni). Primer tega je, kot pravi Elst, podpora indijske skupnosti za indijsko nacionalno vojsko Subhash Candra Bose. V pohvalo ugotavlja: "Glavni razlog, zakaj je Gandhi znan, je ta, da je edini vodja med voditelji svobode v koloniziranih družbah, ki izdeluje politike in strategije, ki izhajajo iz avtohtone kulture, ne iz zahodnih modelov (kot so nacionalizem, socializem, anarhizem)."



klepet

Najprej komentirajte

Yorumlar